Πώς η τζίζια και η τζιχάντ άνοιξαν τον δρόμο για τη γενοκτονία στη χερσόνησο της Ανατολίας

6 Οκτωβρίου 2026
Του Τζαλάλ Ταγκρίμπ

Η σχεδόν ολοκληρωτική καταστροφή των μη μουσουλμανικών κοινοτήτων στη χερσόνησο της Ανατολίας, η οποία επιταχύνθηκε τις τελευταίες δεκαετίες της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, βασίστηκε σε πρακτικές που είχαν καθιερωθεί από παλιά υπό την ισλαμική κυριαρχία: υποδούλωση, εκτοπισμό, βίαιη στρατολόγηση χριστιανόπαιδων και, σε ορισμένες περιπτώσεις, ευνουχισμό αιχμαλώτων. Στη φωτογραφία, ορφανά παιδιά Αρμενίων κατά τον εκτοπισμό τους, περίπου το 1920. 

Περίληψη

Σε προηγούμενο άρθρο για την τζίζια, ο συγγραφέας υποστήριξε ότι ο κεφαλικός φόρος που επιβαλλόταν στους χριστιανούς και στους Εβραίους υπό την ισλαμική κυριαρχία λειτουργούσε ως θρησκευτικά επιβεβλημένο μέσο υποταγής και όχι ως τέλος που καταβαλλόταν σε αντάλλαγμα για προστασία.[1] Το παρόν άρθρο διευρύνει αυτή την επιχειρηματολογία, εντάσσοντας την τζίζια στο ευρύτερο δόγμα της τζιχάντ και ανιχνεύοντας τις συνέχειες στη διδασκαλία και στη διοίκηση που συνδέουν το κλασικό καθεστώς των ντίμι με τη μαζική βία κατά των χριστιανών της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας στις αρχές του εικοστού αιώνα. Ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι η τζιχάντ πρέπει να γίνεται κατανοητή όχι ως μία μεμονωμένη πράξη, αλλά ως ένα σύνολο συναφών αγώνων, με το ξίφος και με τη γλώσσα, οι οποίοι έχουν κοινό στόχο: την υποταγή ή την εξάλειψη των κοινοτήτων που αρνούνται να υπαχθούν στην ισλαμική κυριαρχία. Δημογραφικοί μηχανισμοί ενσωματωμένοι στην κλασική πρακτική —μεταξύ αυτών η υποδούλωση, ο εκτοπισμός, η υποχρεωτική στρατολόγηση παιδιών γνωστή ως ντεβσιρμέ, δηλαδή παιδομάζωμα, και, σε ορισμένα ιστορικά πλαίσια, ο ευνουχισμός αιχμαλώτων— εξετάζονται ως προηγούμενα των μέσων που χρησιμοποιήθηκαν αργότερα εναντίον Αρμενίων, Ελλήνων και Ασσυρίων κατά την περίοδο 1914–1923. Οι σφαγές στις επαρχίες, οι αναγκαστικοί προσηλυτισμοί και η διεθνής αδιαφορία του δέκατου ένατου αιώνα αντιμετωπίζονται ως το προοίμιο και ο συνδετικός κρίκος ανάμεσα στην κλασική πρακτική και στην καταστροφή του εικοστού αιώνα.

I. Η τζιχάντ δεν είναι ένα και μόνο πράγμα

Αποτελεί κοινό τόπο της απολογητικής βιβλιογραφίας, τόσο της μουσουλμανικής όσο και της μη μουσουλμανικής, ότι η τζιχάντ σημαίνει, στην αρχική της έννοια, απλώς «αγώνα» και ότι ο συγκεκριμένος αγώνας είναι κυρίως εσωτερικός και πνευματικός: η προσπάθεια του κάθε μουσουλμάνου να αντισταθεί στην αμαρτία. Αυτή η ερμηνεία δεν είναι λανθασμένη. Είναι ελλιπής. Η κλασική ισλαμική νομική παράδοση αναγνώριζε αρκετές διακριτές κατηγορίες τζιχάντ. Δύο από αυτές σχετίζονται άμεσα με την επιχειρηματολογία αυτού του άρθρου: η τζιχάντ του ξίφους (jihad bi’l-sayf), ο στρατιωτικός αγώνας για την επέκταση και την υπεράσπιση της επικράτειας του Ισλάμ, και η τζιχάντ της γλώσσας (jihad bi’l-lisan), ο διανοητικός και ρητορικός αγώνας για την υπεράσπιση της ισλαμικής διδασκαλίας και την προσέλκυση προσήλυτων μέσω επιχειρημάτων, κηρύγματος και διαλόγου.[2]

Η τζιχάντ του ξίφους οικοδόμησε την αυτοκρατορία· η τζιχάντ της γλώσσας τη δικαιολόγησε· η τζίζια τη χρηματοδότησε· και το σύνολο των δημογραφικών μέσων —η υποδούλωση, ο αναγκαστικός προσηλυτισμός και, στις πιο ακραίες ιστορικές εφαρμογές του, ο ακρωτηριασμός και οι μαζικές δολοφονίες— εξουδετέρωσε τους πληθυσμούς που δεν δέχονταν να ενσωματωθούν.

Οι κλασικοί νομομαθείς δεν αντιμετώπιζαν αυτή την τυπολογία ως απλό θεωρητικό στολίδι. Το εγχειρίδιο διακυβέρνησης του Αλ-Μαουάρντι, Al-Ahkam al-Sultaniyya, γραμμένο τον ενδέκατο αιώνα, εντάσσει τη διεξαγωγή της τζιχάντ στα συνήθη διοικητικά καθήκοντα του χαλιφάτου, μαζί με τη φορολογία και τον διορισμό δικαστών. Περιγράφει την υποχρέωση του ηγεμόνα να τη διεξάγει εναντίον όσων αρνούνται να υποταχθούν, μέχρι να προσηλυτιστούν, να πληρώσουν τζίζια ή να υποταχθούν διά της βίας.[3] Το εδάφιο 9:5 του Κορανίου, που διατάσσει να πολεμούνται οι ειδωλολάτρες «όπου κι αν τους βρείτε», και το εδάφιο 9:29, που απαιτεί να πολεμούνται οι Λαοί της Βίβλου μέχρι να πληρώσουν την τζίζια «σε κατάσταση υποταγής», ερμηνεύτηκαν από την κλασική ερμηνευτική παράδοση όχι ως περιγραφές μιας μεμονωμένης εκστρατείας του έβδομου αιώνα, αλλά ως πάγιες νομικές εντολές. Η σύγχρονη έρευνα για τη διαμόρφωση του δόγματος, όσο κι αν διαφωνεί ως προς την ισορροπία μεταξύ αμυντικών και επεκτατικών κινήτρων στην πράξη, συμφωνεί ότι αυτή η ερμηνεία κυριαρχούσε μεταξύ των νομομαθών που συστηματοποίησαν το δίκαιο.[4]

Αυτές οι δύο μορφές δεν ανταγωνίζονται για την ίδια ονομασία· αποτελούν συμπληρωματικά μέσα του ίδιου εγχειρήματος. Η τζιχάντ του ξίφους εξασφαλίζει εδάφη και αιχμάλωτους πληθυσμούς. Παρότι η τζιχάντ της γλώσσας μπορεί, σε ορισμένα πλαίσια, να χρησιμοποιηθεί ως εναλλακτική της τζιχάντ του ξίφους, μπορεί επίσης να εδραιώσει όσα κατέκτησε το ξίφος: να δικαιολογήσει τη νέα τάξη στους κατακτημένους, να προσηλυτίσει όσους αμφιταλαντεύονται και να αντικρούσει τις αντιρρήσεις όσων αντιστέκονται. Ο Ιμπν Ταϊμίγια, γράφοντας μετά τις μογγολικές εισβολές, όταν η στρατιωτική ισχύς του ισλαμικού κόσμου υποχωρούσε, αφιέρωσε μεγάλο μέρος της σημαντικής δραστηριότητάς του ακριβώς σε αυτό το δεύτερο μέτωπο: σε πολεμικές πραγματείες εναντίον χριστιανών, Εβραίων και μουσουλμάνων τους οποίους θεωρούσε ανεπαρκώς αυστηρούς στην τήρηση της πίστης τους. Η θέση του ήταν ότι η δογματική συσπείρωση είχε εξίσου μεγάλη σημασία για την επιβίωση της ούμμα, της μουσουλμανικής κοινότητας, όσο και η επιτυχία στο πεδίο της μάχης.[5]

Η σχέση ανάμεσα στις δύο μορφές τζιχάντ αποτελεί το αντικείμενο του πρώτου επιχειρήματος αυτού του άρθρου. Η σχέση ανάμεσα στην τζιχάντ και στη δημογραφική καταστροφή αποτελεί το αντικείμενο του δεύτερου.

II. Η τζίζια ως οικονομική έκφραση της κατάκτησης

Μπορεί να υποστηριχθεί ότι η τζίζια ήταν ένα μέσο υποταγής που επιβαλλόταν ανάλογα με το καθεστώς του υπηκόου και όχι ένας γενικός φόρος του κράτους. Αν εξεταστεί μέσα στο ευρύτερο πλαίσιο της τζιχάντ, η λογική της γίνεται ακόμη σαφέστερη. Όταν οι ισλαμικοί στρατοί κατακτούσαν μια περιοχή με το ξίφος, ο γηγενής πληθυσμός βρισκόταν αντιμέτωπος με συγκεκριμένες, προκαθορισμένες επιλογές — και η ίδια η επιβολή αυτών των επιλογών ήταν το ζητούμενο. Ο προσηλυτισμός ενσωμάτωνε άμεσα το άτομο και, με την πάροδο του χρόνου, τη γη και την εργασία του στην ούμμα. Για τους χριστιανούς και τους Εβραίους που κατατάσσονταν στους Ahl al-Kitab, τους Λαούς της Βίβλου, η άρνηση προσηλυτισμού σήμαινε υπαγωγή στο καθεστώς των ντίμι και καταβολή τζίζια. Έτσι, ο κατακτημένος πληθυσμός μετατρεπόταν ουσιαστικά σε μόνιμη πηγή εσόδων, όσο αρνούνταν να απορροφηθεί από την πίστη των κατακτητών. Για τους λαούς που δεν αναγνωρίζονταν ως Λαοί της Βίβλου, η άρνηση άφηνε, σύμφωνα με την κυρίαρχη κλασική ερμηνεία, μόνο το σκληρό δίλημμα: προσηλυτισμός ή θάνατος.[6]

Από αυτή την οπτική, το σύστημα της ντίμμα δεν ήταν μια διευθέτηση θρησκευτικής συνύπαρξης που προστέθηκε σε ένα κατά τα άλλα συνηθισμένο κράτος. Ήταν η διοικητική υποδομή μιας επεκτεινόμενης αυτοκρατορικής τάξης. Τα νεοαποκτηθέντα εδάφη και οι κάτοικοί τους επαναπροσδιορίζονταν ως περιουσιακά στοιχεία της πολιτείας: ορισμένοι ενσωματώνονταν μέσω του προσηλυτισμού, ενώ άλλοι διατηρούνταν ως φορολογήσιμος πόρος με περιορισμένα νομικά δικαιώματα. Αυτή δεν είναι καινούργια παρατήρηση. Οι ιστορικοί της πρώιμης ισλαμικής επέκτασης περιγράφουν εδώ και καιρό το σύστημα των πόλεων-φρουρίων αμσάρ, τον έγγειο φόρο χαράτζ και τον κεφαλικό φόρο τζίζια ως τη συνδυασμένη οικονομική αρχιτεκτονική της διοίκησης των κατακτημένων περιοχών.[7] Η επισκόπηση του Χιου Κένεντι για τις κατακτήσεις του έβδομου αιώνα περιγράφει ένα σε γενικές γραμμές συνεπές διοικητικό πρότυπο στη Συρία, στο Ιράκ, στην Αίγυπτο και στο Ιράν: πόλεις-φρουρές που ιδρύονταν σκόπιμα σε απόσταση από τον κατακτημένο πληθυσμό, υποχρεώσεις καταβολής φόρων και φόρου υποτέλειας που επιβάλλονταν σε αυτόν ως τίμημα για να συνεχίσει να καλλιεργεί τη δική του γη, και έσοδα που κατευθύνονταν από την ύπαιθρο προς τις φρουρές, και όχι το αντίστροφο.[8]

Αυτό που αποκρύπτει η απολογητική παρουσίαση της τζίζια ως τέλους προστασίας είναι ότι αυτή η δομή δημιουργήθηκε για να εξυπηρετεί τις υλικές ανάγκες της κατακτητικής πολιτείας και όχι την ευημερία των κατακτημένων. Ένα σύστημα οργανωμένο με αυτή τη λογική μπορεί να συγκριθεί με άλλες ιστορικές αυτοκρατορικές και αποικιακές δομές, στις οποίες οι υποτελείς πληθυσμοί, μετά την κατάκτηση, αντιμετωπίζονταν ως πόροι προς εκμετάλλευση. Και η σύγκριση δεν κολακεύει καμία από αυτές.

III. Τα μέσα δημογραφικής αναδιαμόρφωσης — Υποδούλωση, παιδομάζωμα και ευνουχισμός

Οι εδαφικές και οικονομικές επιδιώξεις της τζιχάντ συνοδεύονταν, για μεγάλα διαστήματα της ισλαμικής ιστορίας, από δημογραφικές πρακτικές που αποσκοπούσαν όχι απλώς στη φορολόγηση των κατακτημένων μη μουσουλμανικών πληθυσμών, αλλά στην αναδιαμόρφωσή τους. Τέσσερις αξίζουν ιδιαίτερη προσοχή, λόγω της άμεσης συνέχειάς τους στις καταστροφές του εικοστού αιώνα που εξετάζονται παρακάτω.

Υποδούλωση. Το κλασικό ισλαμικό δίκαιο επέτρεπε την υποδούλωση μη μουσουλμάνων αιχμαλώτων που συλλαμβάνονταν κατά τη διεξαγωγή της τζιχάντ. Οι αγορές δούλων που τροφοδοτούνταν από επιδρομές στις παραμεθόριες περιοχές παρέμειναν χαρακτηριστικό των ισλαμικών οικονομιών από τις πρώτες κατακτήσεις έως τον δέκατο ένατο αιώνα.[9] Βυζαντινοί, σλαβικοί, καυκάσιοι και υποσαχάριοι αφρικανικοί πληθυσμοί υπέστησαν, σε διάφορες περιόδους, συστηματική αιχμαλωσία και υποδούλωση από δυνάμεις που δρούσαν υπό τη σημαία της τζιχάντ ή των οθωμανικών θεσμών που τη διαδέχθηκαν.

Η έκταση αυτού του εμπορίου στα βόρεια σύνορα του ισλαμικού κόσμου τεκμηριώνεται στα αρχεία των κουρσάρων των ηγεμονιών της Βερβερίας. Οι επιδρομικοί στόλοι τους, που δρούσαν υπό οθωμανική επικυριαρχία και με θρησκευτική έγκριση, εκτιμάται ότι υποδούλωσαν πολύ περισσότερους από ένα εκατομμύριο χριστιανούς Ευρωπαίους στις ακτές της Μεσογείου και του Ατλαντικού, μεταξύ του δέκατου έκτου και των αρχών του δέκατου ένατου αιώνα. Αυτό το εμπόριο κινούνταν προς την αντίθετη κατεύθυνση και είχε συγκρίσιμη κλίμακα με το πιο γνωστό υπερατλαντικό δουλεμπόριο, με το οποίο συνέπεσε χρονικά.[10]

Ένα παράλληλο και ακόμη μακροβιότερο εμπόριο μετέφερε υποσαχάριους Αφρικανούς προς βορρά και ανατολάς, διασχίζοντας τη Σαχάρα και τον Ινδικό Ωκεανό, για να τους διοχετεύσει στις ισλαμικές αγορές επί περισσότερο από μία χιλιετία. Σύμφωνα με ιστορικούς που το έχουν μελετήσει, η έκταση, η διάρκεια και η ιδιαίτερη εξάρτησή του από την εργασία ευνουχισμένων ανδρών και από την παλλακεία έχουν παραμεληθεί συγκριτικά με το αντίστοιχο εμπόριο του Ατλαντικού.[11]

Οι οικογένειες έχαναν οριστικά τους γιους τους σε ένα σύστημα σχεδιασμένο να διαγράφει την προηγούμενη θρησκευτική και οικογενειακή τους ταυτότητα. Αυτή η απώλεια δεν ήταν παρεπόμενο της λειτουργίας του παιδομαζώματος, αλλά ο διακηρυγμένος σκοπός του.

Παιδομάζωμα. Το οθωμανικό ντεβσιρμέ —η περιοδική υποχρεωτική στρατολόγηση χριστιανόπαιδων από τις βαλκανικές επαρχίες, με σκοπό τον εξισλαμισμό και την ένταξή τους στο σώμα των γενιτσάρων ή στην αυτοκρατορική διοίκηση— αποτελεί το πιο ανεπτυγμένο θεσμικά παράδειγμα ενός ευρύτερου προτύπου: της αξίωσης του κράτους να διαθέτει τα σώματα και το μέλλον των κατακτημένων μη μουσουλμάνων ως πόρο της αυτοκρατορίας.[12]

Το σύστημα, που είχε θεσμοποιηθεί έως τον δέκατο πέμπτο αιώνα και τεκμηριώνεται στα σωζόμενα οθωμανικά μητρώα στρατολόγησης, λειτουργούσε σε έναν κατά προσέγγιση περιοδικό κύκλο. Επαρχιακοί αξιωματούχοι, με καθορισμένες ποσοστώσεις, μετακινούνταν από χωριό σε χωριό και επέλεγαν αγόρια με βάση τη σωματική τους κατάσταση και τη διαφαινόμενη ευφυΐα τους. Αυτό γινόταν παρά τις αντιρρήσεις των οικογενειών, οι οποίες μερικές φορές επιχειρούσαν να δωροδοκήσουν τους αξιωματούχους, να διαφύγουν ή να παντρέψουν πρόωρα τους γιους τους, ώστε να μην πληρούν πλέον τα κριτήρια στρατολόγησης.[13]

Οι οικογένειες έχαναν οριστικά τους γιους τους σε ένα σύστημα σχεδιασμένο να διαγράφει την προηγούμενη θρησκευτική και οικογενειακή τους ταυτότητα. Η απώλεια αυτή δεν ήταν παρεπόμενο της λειτουργίας του παιδομαζώματος, αλλά ο διακηρυγμένος σκοπός του. Τα ίδια τα διοικητικά αρχεία της αυτοκρατορίας αντιμετωπίζουν όσους απέδιδε αυτή η στρατολόγηση ως πόρο προς καταμέτρηση και όχι ως ανθρώπινη δοκιμασία που έπρεπε να μετριαστεί.

Ευνουχισμός. Οι ιστορικές πηγές, τόσο μουσουλμάνων όσο και μη μουσουλμάνων χρονικογράφων, τεκμηριώνουν τον ευνουχισμό αιχμάλωτων αγοριών και ανδρών σε διάφορες περιόδους της ισλαμικής ιστορίας, προκειμένου να υπηρετούν ως ευνούχοι σε αυλές, χαρέμια και διοικητικές θέσεις. Η πρακτική είχε προηγούμενα σε παλαιότερα συστήματα δουλείας της Μεσογείου και της Εγγύς Ανατολής, αλλά διατηρήθηκε και θεσμοποιήθηκε στα ισλαμικά κράτη επί αιώνες.[14]

Το αξίωμα του ευνούχου υπηρέτη στα ιερά της Μέκκας και της Μεδίνας, καθώς και ο αντίστοιχος θεσμός των σωμάτων ευνούχων των ανακτόρων στο Κάιρο και στην Κωνσταντινούπολη, στελεχώνονταν αδιάλειπτα κατά τη μαμελουκική και την οθωμανική περίοδο από άνδρες που είχαν αποκτηθεί μέσω αυτής της διαδικασίας. Οι ιστορικοί του θεσμού αντιμετωπίζουν το γεγονός αυτό όχι ως μια μεμονωμένη παραδοξότητα της αυλικής ζωής, αλλά ως σταθερό χαρακτηριστικό του τρόπου με τον οποίο οι κατακτητικές κοινωνίες μετέτρεπαν τα σώματα των αιχμαλώτων σε διοικητικό κεφάλαιο.[15]

Αναγκαστικός εκτοπισμός και μετεγκατάσταση. Μια τέταρτη και λιγότερο σχολιασμένη πρακτική ήταν η υποχρεωτική μεταφορά κατακτημένων ή εξεγερμένων πληθυσμών από μία περιοχή της αυτοκρατορίας σε άλλη —το sürgün στην οθωμανική του μορφή. Χρησιμοποιήθηκε επανειλημμένα για να διασπάσει τη συνοχή κοινοτήτων που θεωρούνταν αναξιόπιστες και να επανεποικίσει στρατηγικά σημαντικά εδάφη με πιο έμπιστους υπηκόους. Επρόκειτο για κρατική πρακτική με αδιάσπαστη διοικητική συνέχεια, από την πρώιμη περίοδο του σουλτανάτου έως τις μετακινήσεις πληθυσμών των τελευταίων δεκαετιών της αυτοκρατορίας.[16]

Καμία από αυτές τις πρακτικές δεν ήταν αδιάλειπτη, ομοιόμορφη ή πανομοιότυπη στην εφαρμογή της κατά τη διάρκεια δεκατριών αιώνων και σε τρεις ηπείρους. Το παρόν άρθρο λαμβάνει αυτή την επιφύλαξη εξίσου σοβαρά όσο και το συνοδευτικό του άρθρο για την τζίζια. Ωστόσο, η επανεμφάνισή τους σε διαφορετικές περιόδους και περιοχές τις καθιστά αναγνωρισμένα μέσα ενός επεκτατικού συστήματος και όχι παρεκκλίσεις που επινόησαν μεταγενέστεροι επικριτές. Από αυτό το σύνολο πρακτικών, που αναπτύχθηκε και κανονικοποιήθηκε επί αιώνες, άντλησε η δημογραφική μηχανική των αρχών του εικοστού αιώνα τις μεθόδους της, ακόμη κι όταν δεν αντλούσε από αυτό τη ρητή δογματική της δικαιολόγηση.

IV. Από το μιλλέτ στη σφαγή — Το προοίμιο του δέκατου ένατου αιώνα

Η πορεία από το κλασικό καθεστώς των ντίμι στη γενοκτονία του εικοστού αιώνα δεν ήταν ευθύγραμμη. Πέρασε από μια μεταβατική περίοδο στον δέκατο ένατο αιώνα: δεκαετίες κατά τις οποίες οι επίσημοι νομικοί περιορισμοί της ντίμμα καταργήθηκαν ονομαστικά, ενώ οι βαθύτερες νοοτροπίες του συστήματος επανεμφανίστηκαν μέσω της μαζικής βίας αντί μέσω του νόμου.

Τα οθωμανικά μεταρρυθμιστικά διατάγματα του 1839 και του 1856, το Χάτι Σερίφ του Γκιουλχανέ και το Χάτι Χουμαγιούν, κατήργησαν επίσημα την τζίζια και διακήρυξαν τη νομική ισότητα όλων των Οθωμανών υπηκόων ανεξαρτήτως θρησκείας. Η αλλαγή αυτή χαιρετίστηκε τότε, αλλά και έκτοτε, ως απόδειξη της δυνατότητας της αυτοκρατορίας να εκσυγχρονιστεί.[17]

Ιστορικοί του ύστερου οθωμανικού κράτους έχουν υποστηρίξει ότι οι πρακτικές συνέπειες αυτών των μεταρρυθμίσεων ήταν πολύ πιο αμφίσημες απ’ όσο υποδηλώνουν τα ίδια τα διατάγματα. Η επίσημη νομική ισότητα δεν συνοδεύτηκε από αντίστοιχη αλλαγή στις κοινωνικές και διοικητικές συνήθειες που είχαν διαμορφωθεί επί αιώνες. Από ορισμένες απόψεις, μάλιστα, η απώλεια των επίσημων προστασιών της ντίμμα άφησε τις μειονοτικές κοινότητες περισσότερο, και όχι λιγότερο, εκτεθειμένες, καθώς παράλληλα διαβρώνονταν και άλλες εγγυήσεις της παλαιάς τάξης.[18]

Η σαφέστερη απόδειξη αυτής της αμφισημίας είναι οι χαμιτικές σφαγές του 1894–1896. Δεκάδες χιλιάδες Αρμένιοι στις επαρχίες της ανατολικής Ανατολίας σκοτώθηκαν από άτακτες κουρδικές μονάδες ιππικού και τοπικούς όχλους, που δρούσαν με τη σιωπηρή ή ενεργή συνεργασία των οθωμανικών επαρχιακών αρχών.

Οι μελετητές της περιόδου έχουν δείξει ότι αυτό το πρότυπο βίας συνοδευόταν συχνά από μαζικό, και πολλές φορές εξαναγκαστικό, εξισλαμισμό των αρμενικών κοινοτήτων που επιβίωναν, ως τίμημα για να τους επιτραπεί έστω να παραμείνουν στα χωριά τους. Πρόκειται για τεκμηριωμένη επανεμφάνιση του παλαιού σχήματος «προσηλυτισμός ή εξάλειψη», το οποίο το παρόν άρθρο ανάγει στο κλασικό πλαίσιο της τζιχάντ. Τώρα, όμως, λειτουργούσε χωρίς τον ενδιάμεσο νομικό μηχανισμό της ντίμμα που το έθετε σε ένα ρυθμισμένο πλαίσιο.[19]

Η σφαγή των Αρμενίων στα Άδανα και στις γύρω πόλεις της Κιλικίας το 1909, που στοίχισε τη ζωή σε περίπου δεκαπέντε έως είκοσι πέντε χιλιάδες ανθρώπους μέσα σε λίγες ημέρες, αμέσως μετά τη συνταγματική επανάσταση των Νεότουρκων που υποτίθεται ότι θα έφερνε φιλελευθεροποίηση, έδειξε ότι ούτε η μεταρρύθμιση ούτε η επανάσταση είχαν εκτοπίσει το βαθύτερο αυτό πρότυπο. Μια νέα και τυπικά πιο εξισωτική πολιτική τάξη αποδείχθηκε εξίσου πρόθυμη με την παλαιά να ανεχθεί ή να οργανώσει τη μαζική δολοφονία μιας χριστιανικής μειονότητας, όταν αυτή εκλαμβανόταν ως απειλή για την κοινότητα.[20]

Αυτά τα επεισόδια έχουν σημασία για την επιχειρηματολογία του άρθρου για έναν συγκεκριμένο λόγο. Δείχνουν ότι τα μέσα δημογραφικής αναδιαμόρφωσης που εξετάστηκαν στην Ενότητα III δεν χρειάζονταν το επίσημο νομικό πλαίσιο της ντίμμα για να ενεργοποιηθούν. Όταν αποσυνδέθηκαν από αυτό και συνδυάστηκαν με τον εθνοτικό εθνικισμό και την αγωνία για τη διατήρηση των εδαφών μιας καταρρέουσας πολυθρησκευτικής αυτοκρατορίας, η ίδια βαθύτερη παραδοχή —ότι η συνεχιζόμενη παρουσία μιας χριστιανικής μειονότητας σε έδαφος με μουσουλμανική πλειονότητα ήταν υπό όρους και μπορούσε να ανακληθεί— επανεμφανίστηκε ως άμεση βία αντί για διοικητικά οργανωμένη υποταγή. Η πορεία από την Ενότητα III στην Ενότητα V αυτού του άρθρου περνά ακριβώς από αυτό το προοίμιο.

V. 1914–1923 — Εφαρμογή των ίδιων μέσων σε βιομηχανική κλίμακα

Οι αρμενικοί, ασσυριακοί και ελληνικοί πληθυσμοί της ύστερης Οθωμανικής Αυτοκρατορίας συγκαταλέγονταν, το 1914, στις τελευταίες μεγάλες αυτόχθονες χριστιανικές κοινότητες που απέμεναν στον ιστορικό πυρήνα του ισλαμικού κόσμου. Οι πρόγονοί τους είχαν ζήσει υπό το σύστημα της ντίμμα, είχαν πληρώσει την τζίζια στην οθωμανική της μορφή —την cizye, η οποία καταργήθηκε επίσημα μόλις το 1856— και είχαν επιβιώσει από τις χαμιτικές σφαγές και τις σφαγές των Αδάνων που εξετάστηκαν παραπάνω. Οι νομικοί και κοινωνικοί περιορισμοί που καταγράφονται στο συνοδευτικό άρθρο παρέμεναν μέρος της κοινωνικής τους μνήμης στον εικοστό αιώνα, ακόμη και μετά την επίσημη κατάργησή τους.

Η Μπατ Γεόρ έχει παρατηρήσει ότι οι Αρμένιοι αποτελούσαν, συγκριτικά, το πλουσιότερο στρώμα του πληθυσμού των ντίμι της αυτοκρατορίας. Αυτό τους καθιστούσε ταυτόχρονα περισσότερο ενσωματωμένους στην οθωμανική εμπορική ζωή και πιο ευδιάκριτους ως στόχο, όταν η ηγεσία των Νεότουρκων στράφηκε προς ένα πρόγραμμα αναγκαστικής ομογενοποίησης.[21]

Το σύστημα της ντίμμα δεν προκάλεσε από μόνο του τις γενοκτονίες του 1914–1923. Οικοδόμησε όμως, επί δεκατρείς αιώνες, τη νομική και κοινωνική υποδομή μέσα στην οποία μια χριστιανική μειονότητα μπορούσε να ταξινομηθεί, να στερηθεί δικαιώματα και τελικά να χαρακτηριστεί ως αποσπάσιμη από το σώμα του έθνους.

Μεταξύ 1914 και 1923, το οθωμανικό κράτος και οι διάδοχοί του προχώρησαν στη συστηματική καταστροφή αυτών των κοινοτήτων: στη Γενοκτονία των Αρμενίων, κατά την οποία εκτιμάται ότι ένα έως ενάμισι εκατομμύριο Αρμένιοι σκοτώθηκαν μέσω σφαγών, αναγκαστικών πορειών εκτοπισμού και λιμοκτονίας· στη Γενοκτονία των Ασσυρίων, ή Σάιφο —«ξίφος» στα συριακά—, η οποία αφάνισε ασσυριακές και χαλδαϊκές χριστιανικές κοινότητες την ίδια περίοδο· και σε μια παράλληλη εκστρατεία σφαγών, εκδιώξεων και αναγκαστικής ανταλλαγής πληθυσμών εναντίον των Ελλήνων της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, ιδιαίτερα στον Πόντο και στη Σμύρνη.[22]

Λεπτομερείς ανασυνθέσεις της διαδικασίας εκτοπισμού, βασισμένες σε οθωμανικό, γερμανικό και συμμαχικό αρχειακό υλικό, περιγράφουν μια γραφειοκρατικά οργανωμένη απομάκρυνση των αρμενικών πληθυσμών από τις επαρχίες όπου ζούσαν. Οι αναγκαστικές πορείες ήταν, είτε εκ σχεδιασμού είτε ως προβλέψιμη συνέπεια της οργάνωσής τους, τέτοιες ώστε να οδηγούν στον θάνατο σημαντικό ποσοστό όσων ξεκινούσαν: από την έκθεση στις καιρικές συνθήκες, την πείνα και τις οργανωμένες σφαγές που διέπρατταν οι μονάδες συνοδείας και οι άτακτες δυνάμεις κατά μήκος της διαδρομής.[23]

Η καταστροφή της Σμύρνης τον Σεπτέμβριο του 1922, κατά την οποία κάηκαν οι ελληνικές και αρμενικές συνοικίες της πόλης και μεγάλος αριθμός αμάχων σκοτώθηκε ή εξαναγκάστηκε να συγκεντρωθεί στην προκυμαία περιμένοντας την απομάκρυνσή του, αποτέλεσε την πιο γνωστή και εκτενέστερα τεκμηριωμένη με οπτικό υλικό κορύφωση της καταστροφής των Ελλήνων της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Τις συνθήκες κατέγραψαν λεπτομερώς ξένοι παρατηρητές που βρίσκονταν σε πλοία στο λιμάνι.[24]

Σημείωση μετάφρασης: Στην τελευταία παράγραφο του πρωτοτύπου λείπει το όνομα της πόλης από τη φράση «The destruction of … in September 1922». Από τα συμφραζόμενα προκύπτει ότι αναφέρεται στη Σμύρνη.

Οι ιστορικοί διαφωνούν ως προς τη σχετική βαρύτητα του εθνικισμού, της πολεμικής παράνοιας που αντιμετώπιζε τις χριστιανικές μειονότητες ως πέμπτη φάλαγγα και της εδαφικής εδραίωσης ως άμεσων αιτίων αυτών των γεγονότων. Το παρόν άρθρο δεν υποστηρίζει ότι η θρησκευτική διδασκαλία αποτέλεσε τη μοναδική ή έστω την κύρια αιτία που τα πυροδότησε — ένας ισχυρισμός που δεν τεκμηριώνεται από τις ιστορικές πηγές και δεν είναι απαραίτητος για την επιχειρηματολογία του.[25]

Αυτό που τεκμηριώνουν οι ιστορικές πηγές είναι ένας στενότερος, αλλά, όπως υποστηρίζει το άρθρο, εξίσου σημαντικός ισχυρισμός. Οι δράστες αυτών των γενοκτονιών είχαν στη διάθεσή τους ένα σύνολο μέσων δημογραφικής αναδιαμόρφωσης —εκτοπισμό, αναγκαστικό εξισλαμισμό, μαζική αρπαγή της περιουσίας μιας θρησκευτικής μειονότητας που βρισκόταν σε καθεστώς νομικής υποταγής— τα οποία η οθωμανική και η προοθωμανική ισλαμική διοίκηση είχαν κανονικοποιήσει επί αιώνες. Τα είχαν ήδη χρησιμοποιήσει εκ νέου κατά τη χαμιτική περίοδο, ως επιτρεπτό τρόπο μεταχείρισης των κατακτημένων μη μουσουλμανικών πληθυσμών.

Μαρτυρίες της εποχής και μεταγενέστερες δημογραφικές ανασυνθέσεις περιγράφουν δεκάδες χιλιάδες Αρμένιους άνδρες και γυναίκες που ενσωματώθηκαν σε μουσουλμανικά νοικοκυριά, χαρέμια και ορφανοτροφεία κατά τη διάρκεια και μετά τους εκτοπισμούς. Αυτή υπήρξε μια συνέχεια —όσο άτυπη κι αν ήταν και όσο κι αν απείχε από τις ίδιες τις κατηγορίες της κλασικής νομικής παράδοσης— της ίδιας λογικής απορρόφησης που παλαιότερα λειτουργούσε μέσω του προσηλυτισμού και του παιδομαζώματος.[26]

Το σύστημα της ντίμμα δεν προκάλεσε από μόνο του τις γενοκτονίες του 1914–1923. Οικοδόμησε όμως, επί δεκατρείς αιώνες, τη νομική και κοινωνική υποδομή μέσα στην οποία μια χριστιανική μειονότητα μπορούσε να ταξινομηθεί, να στερηθεί δικαιώματα και τελικά να χαρακτηριστεί ως αποσπάσιμη από το σώμα του έθνους. Το καθεστώς των Νεότουρκων κληρονόμησε και ριζοσπαστικοποίησε αυτή την κατηγοριοποίηση· δεν την επινόησε από το μηδέν. Όπως έχει επισημάνει η Μπατ Γεόρ, για τους Αρμένιους, Έλληνες ή Ασσύριους επιζώντες αυτής της περιόδου δεν συγκροτήθηκε ποτέ δικαστήριο τύπου Νυρεμβέργης ούτε υπήρξε αντίστοιχο των μεταπολεμικών διευθετήσεων που εφαρμόστηκαν για τις εβραϊκές κοινότητες της Ευρώπης.[27]

Αυτή η απουσία αποτελεί και η ίδια μέρος της εκκρεμούς λογοδοσίας που ζητά το συνοδευτικό άρθρο.[28]

VI. Η διεθνής σιωπή

Η απουσία μεταπολεμικής λογοδοσίας δεν οφειλόταν σε έλλειψη ενημέρωσης την εποχή των γεγονότων. Αμερικανοί ιεραπόστολοι, διπλωμάτες και προξενικοί υπάλληλοι που υπηρετούσαν στις οθωμανικές επαρχίες τηλεγραφούσαν λεπτομερείς αναφορές για τους εκτοπισμούς και τις σφαγές στην Ουάσινγκτον, ενώ οι πληροφορίες αυτές τροφοδοτούσαν δημοσιεύματα του αμερικανικού Τύπου καθ’ όλη τη διάρκεια του 1915. Οι αναφορές έφτασαν τότε σε ένα ευρύ αναγνωστικό κοινό και κινητοποίησαν μια μακρόχρονη αμερικανική προσπάθεια αρωγής, τη Near East Relief, η οποία συγκέντρωσε σημαντικά ποσά και παρείχε τροφή σε εκατοντάδες χιλιάδες επιζώντες τα επόμενα χρόνια.[29]

Τα οθωμανικά στρατοδικεία που συγκλήθηκαν στην Κωνσταντινούπολη το 1919 και το 1920 πράγματι δίκασαν και καταδίκασαν, κυρίως ερήμην, αρκετά ανώτερα στελέχη της Επιτροπής Ένωσης και Προόδου για την οργάνωση των εκτοπισμών και των σφαγών. Αυτή η εσωτερική αναγνώριση της ενοχής έχει χρησιμοποιηθεί από ιστορικούς ως τεκμήριο ότι η διάδοχη οθωμανική κυβέρνηση της άμεσης μεταπολεμικής περιόδου αντιλαμβανόταν τα γεγονότα ως έγκλημα που μπορούσε να διωχθεί δικαστικά, ανεξάρτητα από τη στάση που υιοθέτησε αργότερα το τουρκικό κράτος.[30]

Αυτή η αρχική αναγνώριση δεν επιβίωσε της διπλωματικής διευθέτησης που ακολούθησε. Η Συνθήκη της Λωζάννης του 1923, η οποία αντικατέστησε την αυστηρότερη Συνθήκη των Σεβρών και εξασφάλισε τη διεθνή αναγνώριση της νέας Τουρκικής Δημοκρατίας, δεν περιείχε καμία πρόβλεψη επανόρθωσης για τους Αρμένιους, Έλληνες ή Ασσύριους επιζώντες. Ούτε περιείχε μηχανισμό αντίστοιχο των διατάξεων για εγκλήματα πολέμου που οι συμμαχικές δυνάμεις είχαν εξετάσει για ένα σύντομο διάστημα στις Σέβρες. Οι ιστορικοί της περιόδου αποδίδουν αυτή τη διπλωματική έκβαση στην προτεραιότητα που έδωσαν οι σύμμαχοι στην εξασφάλιση μιας σταθερής συμφωνίας με την Άγκυρα, αντί στην επιδίωξη λογοδοσίας για την καταστροφή των οθωμανικών χριστιανικών κοινοτήτων κατά τον πόλεμο.[31]

Το αποτέλεσμα ήταν ότι η χρήση των μέσων δημογραφικής αναδιαμόρφωσης που εξετάστηκαν στις Ενότητες III έως V δεν οδήγησε σε καμία μεταπολεμική διευθέτηση: κανένα δικαστήριο με δεσμευτική ισχύ για το διάδοχο κράτος, καμία αποζημίωση και καμία επιστροφή των τεράστιων εκτάσεων γης και περιουσιών Αρμενίων, Ελλήνων και Ασσυρίων που είχαν κατασχεθεί κατά τους εκτοπισμούς. Αυτή η σιωπή διαρκεί έναν ολόκληρο αιώνα, με μόνο μερικές περιορισμένες και αμφισβητούμενες εξαιρέσεις.

VII. Λογοδοσία και πρόκληση

Το ερώτημα που θέτω στις μουσουλμανικές θρησκευτικές ηγεσίες, στους ιεροκήρυκες και στους λογίους —συμπεριλαμβανομένου του παλαιότερου εαυτού μου, που υπηρέτησε σε αυτόν τον ρόλο επί δύο δεκαετίες— είναι το εξής: Διακηρύσσετε έναν Θεό ελέους, συμπόνιας και δικαιοσύνης. Ωστόσο, το δογματικό οικοδόμημα που η παράδοσή σας διαμόρφωσε γύρω από την τζιχάντ, το καθεστώς των ντίμι και την τζίζια παρείχε, επί δεκατρείς αιώνες, ένα λειτουργικό σύνολο μέσων υποταγής. Αυτά παρέμεναν διαθέσιμα, κανονικοποιημένα και αναγνωρίσιμα ως ισλαμικά στη λογική τους, όταν μετατράπηκαν —αρχικά εναντίον των Αρμενίων στις επαρχίες υπό χαμιτική διοίκηση τη δεκαετία του 1890 και στη συνέχεια σε βιομηχανική κλίμακα τη δεκαετία του 1910— σε μηχανή μαζικής δολοφονίας Αρμενίων, Ελλήνων και Ασσυρίων. Πώς εξηγείται αυτό το χάσμα;

Διακηρύσσετε έναν Θεό ελέους, συμπόνιας και δικαιοσύνης. Ωστόσο, το δογματικό οικοδόμημα που η παράδοσή σας διαμόρφωσε γύρω από την τζιχάντ, το καθεστώς των ντίμι και την τζίζια παρείχε, επί δεκατρείς αιώνες, ένα λειτουργικό σύνολο μέσων υποταγής.

Μια ειλικρινής απάντηση απαιτεί περισσότερα από την αμυντική απολογητική που το συνοδευτικό άρθρο έχει ήδη εξετάσει και κρίνει ανεπαρκή. Απαιτεί επίσημη αναγνώριση ότι το νομικό οικοδόμημα του καθεστώτος των ντίμι ήταν σχεδιασμένο να εισάγει διακρίσεις και δεν τις παρήγαγε απλώς σε περιστασιακές εφαρμογές του. Απαιτεί θεολογική αναμέτρηση με το εδάφιο 9:29 του Κορανίου και με τις ερμηνείες του που διαθέτουν το μεγαλύτερο κύρος. Και απαιτεί υποστήριξη, αντί για αντίσταση, στο πρόγραμμα επιστροφής περιουσιών και λογοδοσίας με σκοπό την επανόρθωση που προτείνει το συνοδευτικό άρθρο.

VIII. Συμπέρασμα

Η τζιχάντ του ξίφους οικοδόμησε την αυτοκρατορία· η τζιχάντ της γλώσσας τη δικαιολόγησε· η τζίζια τη χρηματοδότησε· και τα μέσα δημογραφικής αναδιαμόρφωσης —η υποδούλωση, ο αναγκαστικός προσηλυτισμός και, στις πιο ακραίες ιστορικές εφαρμογές τους, ο ακρωτηριασμός και οι μαζικές δολοφονίες— εξουδετέρωσαν τους πληθυσμούς που δεν δέχονταν να ενσωματωθούν.

Οι σφαγές του δέκατου ένατου αιώνα στο Σασούν, στις επαρχίες υπό χαμιτική διοίκηση και στα Άδανα έδειξαν ότι αυτά τα μέσα μπορούσαν να λειτουργήσουν ανεξάρτητα από το επίσημο νομικό πλαίσιο της ντίμμα, όταν εκείνο άρχισε να διαβρώνεται. Οι γενοκτονίες των Αρμενίων, των Ασσυρίων και των Ελλήνων του 1914–1923 δεν ήταν αναπόφευκτη συνέπεια του δόγματος, και το παρόν άρθρο δεν υποστηρίζει ότι είχαν προδιαγραφεί αποκλειστικά από τα ιερά κείμενα. Δεν αποτέλεσαν, όμως, ούτε ρήξη με το σύστημα της ντίμμα.

Ήταν αυτό που κατέστησαν δυνατό τα μέσα εκείνου του συστήματος, όταν συνέπεσαν ένα κράτος πρόθυμο να τα χρησιμοποιήσει σε βιομηχανική κλίμακα και μια διεθνής τάξη πρόθυμη να στρέψει αλλού το βλέμμα στη Λωζάννη. Οι κοινότητες των απογόνων αυτής της καταστροφής, όπως και οι κοινότητες των απογόνων όσων υπέστησαν το σύστημα της τζίζια ευρύτερα, εξακολουθούν να περιμένουν τη λογοδοσία που, σύμφωνα με το παρόν και το συνοδευτικό του άρθρο, τους οφείλεται.

Σημείωση για την επιστημονική συζήτηση

Μια τελευταία σημείωση προς τους αναγνώστες: πρέπει να είναι σαφές ότι οι αιτιώδεις ισχυρισμοί που προβάλλονται εδώ εντάσσονται σε ένα πεδίο ιστοριογραφικής διαφωνίας. Οι περισσότεροι ειδικοί στις γενοκτονίες των Αρμενίων, των Ελλήνων και των Ασσυρίων, μεταξύ αυτών ο Τανέρ Ακτσάμ, ο Ντόναλντ Μπλόξαμ και ο Ρόναλντ Γκριγκόρ Σούνι, εντοπίζουν τις άμεσες κινητήριες δυνάμεις των καταστροφών του 1914–1923 κυρίως στον εθνικισμό της Επιτροπής Ένωσης και Προόδου, στον πανικό για την ασφάλεια κατά τον πόλεμο και σε ένα κατεξοχήν νεωτερικό, εθνοεθνικιστικό σχέδιο εκτουρκισμού, και όχι στη θρησκευτική διδασκαλία αυτή καθαυτή.

Προειδοποιούν επίσης για τον κίνδυνο να εφαρμοστεί απευθείας μια νομική κατηγορία ηλικίας δεκατεσσάρων αιώνων σε ένα κρατικό έγκλημα του εικοστού αιώνα, το οποίο διέπραξε ένα εθνικιστικό κίνημα που συνειδητά προωθούσε την εκκοσμίκευση.[32] Ειδικότερα, το έργο του Σελίμ Ντερινγκίλ για τους προσηλυτισμούς της χαμιτικής περιόδου τονίζει ότι οι ύστεροι Οθωμανοί διοικητές επιδίωκαν τον αναγκαστικό ή κατευθυνόμενο εξισλαμισμό ως μέσο κρατικής συγκρότησης και δημογραφικής μηχανικής, ειδικό για εκείνη την περίοδο αυτοκρατορικής κρίσης. Πρόκειται για μια γραφειοκρατική και εθνικιστική λογική διαφορετική από την κλασική νομική παράδοση που εξετάζει το άρθρο στις Ενότητες I έως III, ακόμη κι αν αντλούσε από αυτήν πρώτη ύλη.[33]

Ο ισχυρισμός του παρόντος άρθρου είναι στενότερος από έναν ισχυρισμό περί δογματικής αιτιότητας. Υποστηρίζει ότι η επί αιώνες κανονικοποίηση της στέρησης δικαιωμάτων ολόκληρων πληθυσμών, της αναγκαστικής αλλαγής θρησκείας και της υποδούλωσης από το σύστημα της ντίμμα —η οποία είχε ήδη επανεμφανιστεί στη χαμιτική περίοδο χωρίς τη μεσολάβηση του επίσημου νομικού πλαισίου της— παρείχε μέσα και προηγούμενα που το καθεστώς των Νεότουρκων μπορούσε να αξιοποιήσει και να ριζοσπαστικοποιήσει. Δεν υποστηρίζει ότι το εδάφιο 9:29 του Κορανίου υπαγόρευσε τη Γενοκτονία των Αρμενίων.

Οι αναγνώστες θα πρέπει να σταθμίσουν αυτόν τον στενότερο ισχυρισμό σε σχέση με την πληρέστερη ερμηνεία βάσει του εθνικισμού και της γεωπολιτικής που παρέχει η εξειδικευμένη βιβλιογραφία — μια ερμηνεία την οποία η επιχειρηματολογία αυτού του άρθρου συμπληρώνει και δεν αντικαθιστά.

Σημειώσεις

Οι τίτλοι των έργων αποδίδονται παρακάτω στα ελληνικά περιγραφικά, χωρίς αυτό να σημαίνει ότι πρόκειται για τίτλους δημοσιευμένων ελληνικών εκδόσεων.

[1] Jalal Tagreeb, «Αντιμετωπίζοντας την κληρονομιά της τζίζια ως μέσου υποταγής: Τα σύγχρονα μουσουλμανικά κράτη πρέπει να εγκαταλείψουν τη μυθολογία γύρω από την τζίζια και να αντιμετωπίσουν τη ζημιά που προκάλεσε στις θρησκευτικές μειονότητες», Middle East Forum, 15 Ιουλίου 2026. Σύνδεσμος άρθρου.

[2] Rudolph Peters, Η τζιχάντ στο κλασικό και στο σύγχρονο Ισλάμ (Princeton: Markus Wiener Publishers, 1996), σ. 1–8, για την κλασική νομική διάκριση της τζιχάντ σε κατηγορίες του ξίφους, της γλώσσας, της καρδιάς και του χεριού.

[3] Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyya, μετάφραση Wafaa H. Wahba, Οι διατάξεις της διακυβέρνησης (Reading: Garnet Publishing, 1996). Βλ. γενικά για την υποχρέωση του χαλίφη να διεξάγει τζιχάντ εναντίον όσων αρνούνται να υποταχθούν.

[4] Reuven Firestone, Τζιχάντ: Η προέλευση του ιερού πολέμου στο Ισλάμ (Νέα Υόρκη: Oxford University Press, 1999), σ. 17–50, 137–150, για την κλασική ερμηνευτική αντιμετώπιση των εδαφίων 9:5 και 9:29 του Κορανίου ως πάγιων νομικών εντολών και όχι ως περιγραφών περιορισμένων σε μια συγκεκριμένη περίσταση.

[5] David Cook, Κατανοώντας την τζιχάντ, 2η έκδοση (Oakland: University of California Press, 2015), σ. 66–90, για τα πολεμικά συγγράμματα του Ιμπν Ταϊμίγια εναντίον χριστιανών, Εβραίων και ανταγωνιστικών μουσουλμανικών ρευμάτων μετά τις μογγολικές εισβολές.

[6] Majid Khadduri, Πόλεμος και ειρήνη στο ισλαμικό δίκαιο (Βαλτιμόρη: Johns Hopkins Press, 1955), σ. 175–202.

[7] Fred M. Donner, Οι πρώιμες ισλαμικές κατακτήσεις (Princeton: Princeton University Press, 1981), σ. 221–250.

[8] Hugh Kennedy, Οι μεγάλες αραβικές κατακτήσεις: Πώς η εξάπλωση του Ισλάμ άλλαξε τον κόσμο στον οποίο ζούμε (Φιλαδέλφεια: Da Capo Press, 2007), σ. 34–65, «Τα θεμέλια της κατάκτησης», για το σύστημα φρουρών αμσάρ και τη δημοσιονομική σχέση του με τους κατακτημένους πληθυσμούς στη Συρία, στο Ιράκ, στην Αίγυπτο και στο Ιράν.

[9] Murray Gordon, Η δουλεία στον αραβικό κόσμο (Νέα Υόρκη: New Amsterdam Books, 1989), σ. 15–42.

[10] Robert C. Davis, Χριστιανοί δούλοι, μουσουλμάνοι αφέντες: Η λευκή δουλεία στη Μεσόγειο, στις ακτές της Βερβερίας και στην Ιταλία, 1500–1800 (Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2003), για την εκτιμώμενη έκταση της υποδούλωσης Ευρωπαίων χριστιανών από τους κουρσάρους της Βερβερίας.

[11] Ronald Segal, Οι μαύροι δούλοι του Ισλάμ: Η άλλη μαύρη διασπορά (Νέα Υόρκη: Farrar, Straus and Giroux, 2001), για την έκταση, τη διάρκεια και τον δημογραφικό χαρακτήρα του δουλεμπορίου μέσω της Σαχάρας και του Ινδικού Ωκεανού.

[12] V. L. Ménage, «Ντεβσιρμέ», στην Εγκυκλοπαίδεια του Ισλάμ, 2η έκδοση, τόμος 2 (Leiden: Brill, 1965), σ. 210–213· Speros Vryonis Jr., «Ο Ισίδωρος Γλαβάς και το τουρκικό παιδομάζωμα», Speculum 31, αρ. 3 (1956), σ. 433–443.

[13] Basilike Papoulia, Προέλευση και φύση του “παιδομαζώματος” στην Οθωμανική Αυτοκρατορία (Μόναχο: R. Oldenbourg, 1963), για τους διοικητικούς μηχανισμούς και την περιοδικότητα της στρατολόγησης μέσω ντεβσιρμέ, καθώς και την τεκμηριωμένη αντίσταση των οικογενειών.

[14] Shaun Marmon, Ευνούχοι και ιερά όρια στην ισλαμική κοινωνία (Νέα Υόρκη: Oxford University Press, 1995), σ. 3–22.

[15] David Ayalon, Ευνούχοι, χαλίφες και σουλτάνοι: Μελέτη των σχέσεων εξουσίας (Ιερουσαλήμ: Magnes Press, 1999). Βλ. γενικά για τη συνεχή θεσμική στελέχωση των σωμάτων ευνούχων στις αυλές και στα ιερά υπό τα μαμελουκικά και οθωμανικά κράτη.

[16] Για το sürgün ως μέσο οθωμανικής δημογραφικής και διοικητικής πολιτικής, βλ. Halil İnalcık, Η Οθωμανική Αυτοκρατορία: Η κλασική περίοδος, 1300–1600 (Λονδίνο: Weidenfeld and Nicolson, 1973), γενικά για τις πρακτικές μεταφοράς πληθυσμών και μετεγκατάστασης.

[17] Για το Χάτι Σερίφ του Γκιουλχανέ του 1839 και το Χάτι Χουμαγιούν του 1856, βλ. Roderic H. Davison, Μεταρρύθμιση στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, 1856–1876 (Princeton: Princeton University Press, 1963), σ. 52–80.

[18] Selim Deringil, Προσηλυτισμός και αποστασία στην ύστερη Οθωμανική Αυτοκρατορία (Cambridge: Cambridge University Press, 2012), εισαγωγή και κεφάλαιο 1, για τις αμφίσημες πρακτικές συνέπειες της επίσημης ισότητας κατά την περίοδο του Τανζιμάτ.

[19] Selim Deringil, «“Το Αρμενικό Ζήτημα έκλεισε οριστικά”: Μαζικοί προσηλυτισμοί Αρμενίων στην Ανατολία κατά τις χαμιτικές σφαγές του 1895–1897», Comparative Studies in Society and History 51, αρ. 2 (2009), σ. 344–371.

[20] Bedross Der Matossian, Τα συντριμμένα όνειρα της επανάστασης: Από την ελευθερία στη βία στην ύστερη Οθωμανική Αυτοκρατορία (Stanford: Stanford University Press, 2014). Βλ. γενικά για τις σφαγές των Αδάνων το 1909 και τη σχέση τους με τη συνταγματική επανάσταση των Νεότουρκων.

[21] Bat Ye’or, Η παρακμή του ανατολικού χριστιανισμού υπό το Ισλάμ: Από την τζιχάντ στο καθεστώς των ντίμι, έβδομος–εικοστός αιώνας (Madison, Νιου Τζέρσεϊ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996), σ. 227–247, για τον δυσανάλογα μεγάλο πλούτο και την εμπορική ενσωμάτωση των Αρμενίων ντίμι σε σχέση με άλλες οθωμανικές χριστιανικές κοινότητες. Βλ. επίσης το συνοδευτικό άρθρο, «Αντιμετωπίζοντας την κληρονομιά της τζίζια ως μέσου υποταγής», Middle East Forum, 15 Ιουλίου 2026.

[22] Για τη Γενοκτονία των Αρμενίων γενικά, βλ. Ronald Grigor Suny, “Μπορούν να ζήσουν στην έρημο, αλλά πουθενά αλλού”: Ιστορία της Γενοκτονίας των Αρμενίων (Princeton: Princeton University Press, 2015). Για τη Γενοκτονία των Ασσυρίων, ή Σάιφο, βλ. David Gaunt, Σφαγές, αντίσταση, προστάτες: Μουσουλμανοχριστιανικές σχέσεις στην ανατολική Ανατολία κατά τον Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο (Piscataway, Νιου Τζέρσεϊ: Gorgias Press, 2006). Για την παράλληλη καταστροφή των Ελλήνων της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, βλ. Constantine G. Hatzidimitriou, επιμ., Αμερικανικές μαρτυρίες που τεκμηριώνουν την καταστροφή της Σμύρνης (Νέα Υόρκη: Aristide D. Caratzas, 2005), εισαγωγή.

[23] Raymond Kévorkian, Η Γενοκτονία των Αρμενίων: Μια πλήρης ιστορία (Λονδίνο: I.B. Tauris, 2011), γενικά για την οργάνωση και την ανασύνθεση, διαδρομή προς διαδρομή, των εκτοπισμών του 1915.

[24] George Horton, Η μάστιγα της Ασίας (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1926), η προξενική μαρτυρία αυτόπτη μάρτυρα για την καταστροφή της Σμύρνης τον Σεπτέμβριο του 1922· Hatzidimitriou, Αμερικανικές μαρτυρίες που τεκμηριώνουν την καταστροφή της Σμύρνης.

[25] Taner Akçam, Μια επαίσχυντη πράξη: Η Γενοκτονία των Αρμενίων και το ζήτημα της τουρκικής ευθύνης, μετάφραση Paul Bessemer (Νέα Υόρκη: Metropolitan Books, 2006), σ. 12–35.

[26] Uğur Ümit Üngör, Η διαμόρφωση της σύγχρονης Τουρκίας: Έθνος και κράτος στην ανατολική Ανατολία, 1913–1950 (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2011), γενικά για την ενσωμάτωση Αρμενίων γυναικών και παιδιών σε μουσουλμανικά νοικοκυριά κατά τη διάρκεια και μετά τους εκτοπισμούς.

[27] Bat Ye’or, Η παρακμή του ανατολικού χριστιανισμού υπό το Ισλάμ, σ. 391–405, για την απουσία μεταπολεμικού δικαστηρίου ή μηχανισμού επιστροφής περιουσιών για τις οθωμανικές χριστιανικές κοινότητες, αντίστοιχου εκείνων που εφαρμόστηκαν για τους Εβραίους της Ευρώπης.

[28] Tagreeb, «Αντιμετωπίζοντας την κληρονομιά της τζίζια».

[29] Peter Balakian, Ο φλεγόμενος Τίγρης: Η Γενοκτονία των Αρμενίων και η αντίδραση της Αμερικής (Νέα Υόρκη: HarperCollins, 2003), γενικά για τις αναφορές ιεραποστόλων και προξενικών υπαλλήλων και την προσπάθεια αρωγής της Near East Relief.

[30] Vahakn N. Dadrian και Taner Akçam, Κρίση στην Κωνσταντινούπολη: Οι δίκες για τη Γενοκτονία των Αρμενίων (Νέα Υόρκη: Berghahn Books, 2011), κεφάλαια 10–13, σ. 195–336, για τα στρατοδικεία της Κωνσταντινούπολης του 1919–1920 και τις αποφάσεις τους.

[31] Donald Bloxham, Το μεγάλο παιχνίδι της γενοκτονίας: Ιμπεριαλισμός, εθνικισμός και η καταστροφή των Αρμενίων της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2005), γενικά για τις διπλωματικές προτεραιότητες που καθόρισαν τη μετάβαση από τις Σέβρες στη Λωζάννη.

[32] Donald Bloxham, Το μεγάλο παιχνίδι της γενοκτονίας, σ. 1–20· Ronald Grigor Suny, “Μπορούν να ζήσουν στην έρημο, αλλά πουθενά αλλού”, σ. xi–xxiv.

[33] Selim Deringil, «“Το Αρμενικό Ζήτημα έκλεισε οριστικά”», σ. 344–350.

Βιβλιογραφία

Akçam, Taner. Μια επαίσχυντη πράξη: Η Γενοκτονία των Αρμενίων και το ζήτημα της τουρκικής ευθύνης. Μετάφραση Paul Bessemer. Νέα Υόρκη: Metropolitan Books, 2006.

Ayalon, David. Ευνούχοι, χαλίφες και σουλτάνοι: Μελέτη των σχέσεων εξουσίας. Ιερουσαλήμ: Magnes Press, 1999.

Balakian, Peter. Ο φλεγόμενος Τίγρης: Η Γενοκτονία των Αρμενίων και η αντίδραση της Αμερικής. Νέα Υόρκη: HarperCollins, 2003.

Bat Ye’or. Η παρακμή του ανατολικού χριστιανισμού υπό το Ισλάμ: Από την τζιχάντ στο καθεστώς των ντίμι, έβδομος–εικοστός αιώνας. Madison, Νιου Τζέρσεϊ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996.

Bloxham, Donald. Το μεγάλο παιχνίδι της γενοκτονίας: Ιμπεριαλισμός, εθνικισμός και η καταστροφή των Αρμενίων της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Οξφόρδη: Oxford University Press, 2005.

Cook, David. Κατανοώντας την τζιχάντ. 2η έκδοση. Oakland: University of California Press, 2015.

Dadrian, Vahakn N., και Taner Akçam. Κρίση στην Κωνσταντινούπολη: Οι δίκες για τη Γενοκτονία των Αρμενίων. Νέα Υόρκη: Berghahn Books, 2011.

Davis, Robert C. Χριστιανοί δούλοι, μουσουλμάνοι αφέντες: Η λευκή δουλεία στη Μεσόγειο, στις ακτές της Βερβερίας και στην Ιταλία, 1500–1800. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2003.

Davison, Roderic H. Μεταρρύθμιση στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, 1856–1876. Princeton: Princeton University Press, 1963.

Deringil, Selim. «“Το Αρμενικό Ζήτημα έκλεισε οριστικά”: Μαζικοί προσηλυτισμοί Αρμενίων στην Ανατολία κατά τις χαμιτικές σφαγές του 1895–1897». Comparative Studies in Society and History 51, αρ. 2 (2009): 344–371.

———. Προσηλυτισμός και αποστασία στην ύστερη Οθωμανική Αυτοκρατορία. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.

Der Matossian, Bedross. Τα συντριμμένα όνειρα της επανάστασης: Από την ελευθερία στη βία στην ύστερη Οθωμανική Αυτοκρατορία. Stanford: Stanford University Press, 2014.

Donner, Fred M. Οι πρώιμες ισλαμικές κατακτήσεις. Princeton: Princeton University Press, 1981.

Firestone, Reuven. Τζιχάντ: Η προέλευση του ιερού πολέμου στο Ισλάμ. Νέα Υόρκη: Oxford University Press, 1999.

Gaunt, David. Σφαγές, αντίσταση, προστάτες: Μουσουλμανοχριστιανικές σχέσεις στην ανατολική Ανατολία κατά τον Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο. Piscataway, Νιου Τζέρσεϊ: Gorgias Press, 2006.

Gordon, Murray. Η δουλεία στον αραβικό κόσμο. Νέα Υόρκη: New Amsterdam Books, 1989.

Hatzidimitriou, Constantine G., επιμ. Αμερικανικές μαρτυρίες που τεκμηριώνουν την καταστροφή της Σμύρνης από τις κεμαλικές τουρκικές δυνάμεις, Σεπτέμβριος 1922. New Rochelle, Νέα Υόρκη: Aristide D. Caratzas, 2005.

Horton, George. Η μάστιγα της Ασίας. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1926.

İnalcık, Halil. Η Οθωμανική Αυτοκρατορία: Η κλασική περίοδος, 1300–1600. Λονδίνο: Weidenfeld and Nicolson, 1973.

Kennedy, Hugh. Οι μεγάλες αραβικές κατακτήσεις: Πώς η εξάπλωση του Ισλάμ άλλαξε τον κόσμο στον οποίο ζούμε. Φιλαδέλφεια: Da Capo Press, 2007.

Kévorkian, Raymond. Η Γενοκτονία των Αρμενίων: Μια πλήρης ιστορία. Λονδίνο: I.B. Tauris, 2011.

Khadduri, Majid. Πόλεμος και ειρήνη στο ισλαμικό δίκαιο. Βαλτιμόρη: Johns Hopkins Press, 1955.

Marmon, Shaun. Ευνούχοι και ιερά όρια στην ισλαμική κοινωνία. Νέα Υόρκη: Oxford University Press, 1995.

Mawardi, al-. Οι διατάξεις της διακυβέρνησης: Al-Ahkam al-Sultaniyya w’al-Wilayat al-Diniyya. Μετάφραση Wafaa H. Wahba. Reading: Garnet Publishing, 1996.

Ménage, V. L. «Ντεβσιρμέ». Στην Εγκυκλοπαίδεια του Ισλάμ, 2η έκδοση, τόμος 2, σ. 210–213. Leiden: Brill, 1965.

Papoulia, Basilike. Προέλευση και φύση του “παιδομαζώματος” στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Μόναχο: R. Oldenbourg, 1963.

Peters, Rudolph. Η τζιχάντ στο κλασικό και στο σύγχρονο Ισλάμ. Princeton: Markus Wiener Publishers, 1996.

Segal, Ronald. Οι μαύροι δούλοι του Ισλάμ: Η άλλη μαύρη διασπορά. Νέα Υόρκη: Farrar, Straus and Giroux, 2001.

Suny, Ronald Grigor. “Μπορούν να ζήσουν στην έρημο, αλλά πουθενά αλλού”: Ιστορία της Γενοκτονίας των Αρμενίων. Princeton: Princeton University Press, 2015.

Tagreeb, Jalal. «Αντιμετωπίζοντας την κληρονομιά της τζίζια ως μέσου υποταγής: Τα σύγχρονα μουσουλμανικά κράτη πρέπει να εγκαταλείψουν τη μυθολογία γύρω από την τζίζια και να αντιμετωπίσουν τη ζημιά που προκάλεσε στις θρησκευτικές μειονότητες». Middle East Forum, 15 Ιουλίου 2026. Σύνδεσμος άρθρου.

Üngör, Uğur Ümit. Η διαμόρφωση της σύγχρονης Τουρκίας: Έθνος και κράτος στην ανατολική Ανατολία, 1913–1950. Οξφόρδη: Oxford University Press, 2011.

Vryonis, Speros, Jr. «Ο Ισίδωρος Γλαβάς και το τουρκικό παιδομάζωμα». Speculum 31, αρ. 3 (1956): 433–443.

meforum.org