σχόλιο της Ayşe Hür
Στην εκκλησιαστική λειτουργία που τελέστηκε στην Τουρκορθόδοξη Πατριαρχική Έδρα του Καρακιόι υπό την ηγεσία του Πατριάρχη Ümit Erenerol, παρευρέθηκαν μερικά ενδιαφέροντα πρόσωπα: ο απόστρατος στρατηγός Veli Küçük, ο απόστρατος ναύαρχος Cihat Yaycı, ο σεισμολόγος Ahmet Ercan και ο πρώην υπουργός Namık Kemal Zeybek.
Διαβάζοντας αυτή την είδηση, αναρωτήθηκα πρώτα: «Ζει ακόμη ο Veli Küçük;;;» και έπειτα: «Λειτουργεί ακόμη η Τουρκορθόδοξη Πατριαρχική Εκκλησία;;;»
Η Τουρκορθόδοξη Πατριαρχική Έδρα, που έγινε ευρύτερα γνωστή κατά τις δίκες της υπόθεσης Εργκένεκον μέσα από τις συναντήσεις που λάμβαναν χώρα εκεί, αλλά και λόγω της σύλληψης της Sevgi Erenerol, αποτελεί ένα από τα πιο παράδοξα και «συνθετικά» μορφώματα στην ιστορία της Τουρκικής Δημοκρατίας. Γιατί τη χαρακτηρίζω «συνθετική» θα το εξηγήσω στη συνέχεια· ωστόσο, δεν μπορούμε να προχωρήσουμε χωρίς πρώτα να γνωρίσουμε τους Καραμανλήδες, από τους οποίους, κατά κάποιον τρόπο, «γεννήθηκε» αυτή η Πατριαρχική Έδρα.
(Σημείωση: Μπορείτε φυσικά να διαβάσετε αυτό το μακροσκελές κείμενο σε δύο ή τρεις δόσεις, να το διαβάσετε επιλεκτικά ή και αποσπασματικά. Αλλά παρακαλώ — μην βάλετε emoji αν δεν το διαβάσετε πρώτα 😉)
Ποιοι ήταν οι Καραμανλήδες;
Κατά την Οθωμανική περίοδο, ως «Καραμανλήδες» αποκαλούνταν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που ζούσαν κυρίως στα Αϊδίνι, Αττάλεια, Άδανα, Χιουδαβεντιγκιάρ (Μπούρσα), Άγκυρα, Καισάρεια, Τοκάτη, Κασταμονή, Ικόνιο, Σεβάστεια, Νεάπολη, Νίγδη και στην περιοχή των Λιμνών (Μπουρντούρ και Ισπάρτα). Οι άνθρωποι αυτοί δεν γνώριζαν ελληνικά, μιλούσαν τουρκικά με ιδιαίτερη προφορά, προσεύχονταν όμως στα ελληνικά και έγραφαν με ελληνικούς χαρακτήρες.
Η γλώσσα τους —γνωστή ως Καραμανλίδικα ή Καραμανλίδικη— ήταν ένα υβρίδιο οθωμανικής, αρχαίας ελληνικής και ρωμαίικης, ενώ το αλφάβητό τους —το λεγόμενο «Καραμανικό»— δεν περιλάμβανε τα ελληνικά γράμματα δ, θ, ξ, ψ, ω, αλλά περιλάμβανε φθόγγους που απουσιάζουν από το ελληνικό αλφάβητο, όπως τα: b, d, ş, k, ö, ü.
Παρότι η Οθωμανική Αυτοκρατορία αποκαλούσε τους Ορθοδόξους της Ανατολίας συλλήβδην «Ορθόδοξο Μιλλέτι», για την περίπτωση των Καραμανλήδων εντοπίζεται σε διάφορες πηγές η ιδιαίτερη ονομασία «Zimmiyan-ı Karaman» (μη μουσουλμάνοι υπήκοοι του Καραμάν), κάτι που μαρτυρά πως επρόκειτο για διακριτή ομάδα. Για την καταγωγή αυτής της ομάδας υπάρχουν δύο βασικές θεωρίες.
Σύμφωνα με τους Έλληνες ιστορικούς, οι Καραμανλήδες ήταν ελληνικής καταγωγής πληθυσμοί που ζούσαν στη Μικρά Ασία από την αρχαιότητα και ασπάστηκαν τον χριστιανισμό κατά την περίοδο του Βυζαντίου. Μια παραλλαγή αυτής της θέσης υποστηρίζει ότι οι Καραμανλήδες ήταν ελληνικής καταγωγής πολεμιστές-αγρότες, εγκατεστημένοι κοντά στα σύνορα του Βυζαντίου, οι οποίοι, λόγω της συχνής επαφής με Τούρκους επιδρομείς, ξέχασαν τη μητρική τους γλώσσα.
Αντίθετα, κατά πρώιμους υποστηρικτές της Τουρκικής Ιστορικής Θεωρίας, όπως ο Cami (Baykut) Bey ή ο İzzet Ulvi (Yönter), οι Καραμανλήδες ήταν κατάλοιπα αρχαίων τουρκικών φύλων, όπως οι Χιττίτες, οι Κουμάνιοι, οι Κουμάνοι και οι Ουραρτού. Ο δε διακεκριμένος ιστορικός Mehmed Fuad Köprülü θεωρούσε πως επρόκειτο κυρίως για Χριστιανούς Ογούζους Τούρκους που εγκαταστάθηκαν στην Ανατολία πριν από την έλευση των Σελτζούκων — και σε μικρό ποσοστό για εξισλαμισμένους Σελτζούκους που αργότερα επέστρεψαν στον χριστιανισμό.
Οι «Τουρκόπουλοι» της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας
Πράγματι, από συγγραφείς της αρχαιότητας όπως ο Ηρόδοτος και ο Στράβωνας γνωρίζουμε ότι η παρουσία ελληνικών αποικιών στη Μικρά Ασία χρονολογείται ήδη από τον 5ο-6ο αιώνα π.Χ. Βυζαντινές πηγές κάνουν επίσης λόγο για Χριστιανούς Τούρκους στρατιώτες από φύλα όπως οι Πετσενέγκοι, οι Κουμάνοι και οι Ούζοι, καθώς και για στρατιωτικές μονάδες που αποτελούνταν από Σελτζούκους Τούρκους και Ανατολίτες Τουρκομάνους, οι οποίοι αποκαλούνταν «Τουρκόπουλοι».
Είναι γνωστό πως στη μάχη του Μαντζικέρτ (1071), στο πλευρό του βυζαντινού αυτοκράτορα Ρωμανoύ Δ΄ Διογένη πολέμησαν και Χριστιανοί Τούρκοι. Από τον 11ο αιώνα και μετά, βρίσκουμε σε βυζαντινά αρχεία οικογενειακά ονόματα όπως Aksuhos, Maniakes, Kaloufes, Prosouch, Tziglognos, Ισαάκ, Ισα, İlhan, Kutlumuş, που συνοδεύονται από το επίθετο «Turkopoulos». Ένας από τους σημαντικούς Βυζαντινούς μπέηδες που προσχώρησε στο Ισλάμ κατά την ίδρυση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ήταν και ο γνωστός «Κöse Mihal».
Η μαρτυρία ενός Βενετού ταξιδευτή
Ο Βενετός περιηγητής Gian-Maria Angiolello, ο οποίος επισκέφτηκε τα περίχωρα του Μεράμ (Κόνια) το 1473 μαζί με τον Γκεντίκ Αχμέτ Πασά, σημειώνει πως οι εκεί Έλληνες μιλούσαν αποκλειστικά τουρκικά και ότι τα βιβλία των θρησκευτικών τους τελετών ήταν γραμμένα στα τουρκικά με αραβικούς χαρακτήρες. Αυτό είναι εντυπωσιακό, καθώς οι Καραμανλήδες έγραφαν τουρκικά με ελληνικούς χαρακτήρες.
Ο Γάλλος περιηγητής Nicolas de Nicolay, ο οποίος επισκέφθηκε την Κωνσταντινούπολη το 1551, αναφέρεται στην καραμανλιδική κοινότητα του Γεντικουλέ. Το 1554-55, ο Γερμανός περιηγητής Hans Dernschwam, συνοδεύοντας τον απεσταλμένο της Αυτοκρατορίας των Αψβούργων Ogier G. Busbecq στην Κωνσταντινούπολη, παρατηρεί πως οι αποκαλούμενοι «Caramonos» του Γεντικουλέ εκτελούσαν τα θρησκευτικά τους καθήκοντα στα ελληνικά, αλλά δεν κατανοούσαν τη γλώσσα — μιλούσαν μόνο τουρκικά. Ο Dernschwam ήταν και ο πρώτος δυτικός που κατέγραψε τη λέξη «Καραμανλήδες». Οι πληροφορίες του επαναλαμβάνονται και από τον αρμενικής καταγωγής συγγραφέα του 17ου αιώνα Ερεμιά Τσελεμπί Κιομουρτζιάν.
Καραμανλιδικά: Τουρκικά με ελληνικά γράμματα
Ο Evliya Çelebi, ο διάσημος Οθωμανός περιηγητής του 17ου αιώνα, σημειώνει πως οι Ρωμιοί της Αττάλειας «δεν γνωρίζουν ούτε λέξη ελληνικής, μιλούν κακή τουρκική» και ότι οι Ρωμιοί της Αλάνιας «από αρχαιοτάτων χρόνων δεν γνωρίζουν ελληνικά, μόνο διαστρεβλωμένα τουρκικά».
Χαρακτηριστικό είναι και το παρακάτω καραμανλιδικό μοιρολόι:
«Μπορεί να ‘μαστε Ρωμιοί, μα δεν ξέρουμε ρωμέικα, τουρκικά μιλούμε
Ούτε γράφουμε τουρκικά, ούτε διαβάζουμε ρωμέικα
Τέτοιο μπερδεμένο γραφικό μας σύστημα έχουμε
Με ελληνικά γράμματα λέμε τα τουρκικά μας…»
Από όλες αυτές τις αναφορές, προκύπτει πως ο Mehmed Fuad Köprülü μάλλον έχει δίκιο: από τις αρχές της δεύτερης χιλιετίας, ορισμένοι Τούρκοι ασπάστηκαν τον χριστιανισμό, ενώ παράλληλα κάποιοι χριστιανοί εξετουρκίστηκαν.
Ταυτότητα και γλώσσα
Οι ίδιοι οι Καραμανλήδες, στα κείμενα που άφησαν, περιγράφονται ως «Χριστιανοί της Ανατολίας», «Ορθόδοξοι Χριστιανοί της Ανατολίας», «Χριστιανοί της Ανατολίας που δεν γνωρίζουν την ελληνική», «Ρωμιοί της Ανατολίας» ή απλώς «Ανατολίτες». Τη γλώσσα τους την αποκαλούσαν «τουρκικά», «καθαρά τουρκικά», «απλά τουρκικά», «χοντροκομμένα τουρκικά», «τουρκική γλώσσα» ή «ανατολική διάλεκτος».
Η πρώτη εφημερίδα στα καραμανλίδικα, η Gazete-i Anatoli, εκδόθηκε το 1851 από τον Evangelinos Misailidis και συνέχισε την κυκλοφορία της μέχρι το 1921. Το πρώτο πρωτότυπο μυθιστόρημα στην καραμανλιδική γλώσσα, γραμμένο επίσης από τον Misailidis, τιτλοφορείται Seyreyle Dünyayı – Temaşa-i Dünya ve Cefakâr u Cefakeş και εκδόθηκε το 1871 — έναν χρόνο νωρίτερα από το Τα ασουκ-ι Ταλάτ και Φιτνάν, το οποίο θεωρείται το πρώτο τουρκικό μυθιστόρημα.
Σύμφωνα με την ειδική ερευνήτρια Evangelia Balta, μεταξύ 1711 και 1921 εκδόθηκαν 369 βιβλία στα καραμανλίδικα: 164 θρησκευτικού περιεχομένου και 205 κοσμικού.
Αδύναμος εθνικισμός
Ίσως εξαιτίας αυτής της ιδιαίτερης πολιτισμικής ταυτότητας, οι Καραμανλήδες δεν επηρεάστηκαν έντονα από τα εθνικιστικά κινήματα που άρχισαν να διαχέονται στην Οθωμανική Αυτοκρατορία από τις αρχές του 19ου αιώνα. Ο Άγγλος γεωγράφος Henry Tozer, ο οποίος επισκέφθηκε την Καππαδοκία το 1879, παρατήρησε ότι οι Καραμανλήδες ήταν πιο κοντά στη Ρωσία παρά στην Ελλάδα. Πολλές πηγές αναφέρουν ότι όταν τους ρωτούσαν για την εθνικότητά τους, δεν απαντούσαν «Τούρκοι», «Έλληνες» ή «Ρωμιοί», αλλά απλώς: «Χριστιανοί».
Παρά τις απόπειρες «πολιτισμικού εξελληνισμού», όπως η εισαγωγή της ελληνικής γλώσσας στα ρωμέικα σχολεία της Νεάπολης, μόνο μικρή μειοψηφία των Καραμανλήδων ασπάστηκε τον ελληνικό εθνικισμό. Αυτή η αδιαφορία τους τούς καθιστούσε χρήσιμους για το τουρκικό εθνικιστικό κίνημα, ιδιαίτερα ως αντίβαρο στην επιρροή του Οικουμενικού Πατριαρχείου.
Κατά την περίοδο του Β΄ Συντάγματος (1908), στο κοινοβούλιο που συστάθηκε με την έγκριση των Νεοτούρκων, υπήρχαν 24 Ρωμιοί βουλευτές, ανάμεσα στους οποίους και Καραμανλήδες — αλλά το ζήτημα αυτό αξίζει ξεχωριστή ανάλυση.
Ορίστε η επαγγελματική, δημοσιογραφικού ύφους μετάφραση του δεύτερου μέρους του άρθρου της Ayşe Hür:
Ας περάσουμε τώρα στην ιστορία του Τουρκορθόδοξου Πατριαρχείου, μιας εκκλησίας που αποτέλεσε «εφεύρεση» του κεμαλιστικού κινήματος. Ιδρυτής της ήταν ο Παύλος Καραχισαρίδης (Karahisarlıoğlu), ο οποίος πέρασε στην ιστορία με το όνομα Παπά Εφτίμ. Γεννήθηκε το 1884 στη συνοικία Ιστανμπουλλουόγλου του Ακνταγμάντενι, στον καζά του Γιοζγκάτ, επαρχία της Άγκυρας. Η συνοικία είχε πάρει το όνομά της λόγω των Ρωμιών και Αρμενίων που είχαν μεταφερθεί εκεί από την Κωνσταντινούπολη κατά την εποχή του Μαχμούτ Β΄ (1808–1839). Την εποχή εκείνη, τα τρία τέταρτα του πληθυσμού του Ακνταγμάντενι ήταν μη μουσουλμάνοι. Από το επώνυμό του φαίνεται πως η οικογένεια του Παύλου καταγόταν από το Σεμπινκαραχισάρ.
Μέλος της καραμανλιδικής κοινότητας, ο Καραχισαρίδης, αφού ολοκλήρωσε το Ρουσδιγιέ (δευτεροβάθμια εκπαίδευση), ξεκίνησε εμπορική δραστηριότητα στην Άγκυρα, χωρίς επιτυχία, λόγω της επικείμενης πολεμικής αναταραχής. Το 1914 εγκατέλειψε την πόλη για να αποφύγει τη στρατολόγηση και το 1915 διορίστηκε ιερέας στο Ακνταγμάντενι, λαμβάνοντας τότε και το όνομα Εφτίμ.
Μετά τη Συνθήκη του Μούδρου (1918), διορίστηκε αναπληρωτής μητροπολίτης Κεσκίν. Κατά την περίοδο αυτή προσέγγισε την τοπική ελληνοαρμενική οργάνωση Phtanai o Ípnos, που είχε ιδρυθεί για την προστασία των μη μουσουλμάνων. Ωστόσο, όταν οι δυνάμεις της Άγκυρας άρχισαν να κυριαρχούν στην Ανατολία, προτίμησε μια μετριοπαθή στάση, καθώς το Κεσκίν βρισκόταν ακριβώς ανάμεσα σε δύο ισχυρά εθνικιστικά κέντρα: την Άγκυρα και τη Σεβάστεια.
Οι σχέσεις με τους κεμαλιστές και οι «καλές υπηρεσίες»
Λόγω των στενών του σχέσεων με την Άγκυρα, ο Παπά Εφτίμ φέρεται να κατάφερε να σώσει τη χριστιανική κοινότητα του Κεσκίν από τις σφαγές που συνόδευσαν την καταστολή της εξέγερσης του Κοτζγκιρί από τους Τσέρκες Ετέμ και Τοπάλ Οσμάν. Επίσης, φρόντισε ώστε οι Ρωμιοί που είχαν απελαθεί από τη Σιμάβ να μεταφερθούν με ασφάλεια στην Κωνσταντινούπολη. Η υποστήριξη που παρείχε στους κεμαλιστές διοικητές, συγκεντρώνοντας άνδρες και υλικά για τις δυνάμεις των Τσέρκες Ετέμ και Τσολάκ Ιμπραήμ, δεν πέρασε απαρατήρητη από την Άγκυρα.
Σύμφωνα με τον ίδιο, ο εξάδελφός του Παντελής είχε κινδυνεύσει να καταδικαστεί από το Επαναστατικό Δικαστήριο για «ποντιακή δραστηριότητα», κατόπιν καταγγελίας του Οικουμενικού Πατριαρχείου. Τον έσωσε τελικά ο βουλευτής Εδέσσης (Αδριανούπολης) Şeref Bey.
Η υποστήριξη των Καραμανλήδων
Η περίπτωση του Παπά Εφτίμ δεν ήταν μοναδική. Τον Οκτώβριο και Νοέμβριο του 1919, οι Αρμένιοι του Ερμπάα και του Βεζίρκιοπρου, και από τον Μάιο του 1921 μικρές ομάδες μη μουσουλμάνων σε περιοχές όπως η Σαφράμπολη, το Τσόρουμ, η Ισπάρτα, η Τοσγιά, το Τάσκιοπρου, το Χαβζά, η Ματσούκα, το Γκιουμουσχατζίκιοϊ και η Καισάρεια, έστειλαν τηλεγραφήματα δηλώνοντας την υποστήριξή τους στην Άγκυρα. Άλλοι επειδή φοβούνταν σφαγές, άλλοι επειδή είχαν «πεισθεί» από τους ανθρώπους της Άγκυρας. Ο Σοβιετικός δημοσιογράφος K. Yust, που βρισκόταν τότε στην Άγκυρα, αμφισβήτησε τη γνησιότητα των επιστολών, υποστηρίζοντας ότι επρόκειτο για πλαστογραφημένα κείμενα. Είτε ειλικρινή είτε εξαναγκασμένα είτε πλαστά, αυτά τα τεκμήρια υποστήριξης ενίσχυσαν την απόφαση της Άγκυρας να ιδρύσει μια ξεχωριστή ορθόδοξη εκκλησία.
Η νέα αυτή εκκλησία εξυπηρετούσε διττό σκοπό: να αποδυναμώσει το Οικουμενικό Πατριαρχείο, το οποίο θεωρούνταν εκπρόσωπος του ελληνικού εθνικισμού, και να διαψεύσει την ξένη προπαγάνδα περί τουρκικών ωμοτήτων σε βάρος των χριστιανών της Ανατολίας. Η ίδρυση της εκκλησίας ταίριαζε επίσης με την εθνικιστική θεωρία ότι «οι πραγματικοί κάτοικοι της Ανατολίας είναι οι Τούρκοι» και ότι οι Ανατολίτες χριστιανοί ήταν στην πραγματικότητα «τουρκικής καταγωγής». Τον εσωτερικό κανονισμό της νέας «εγχώριας παραγωγής» εκκλησίας συνέταξε ο Μπαχά Σαΐντ Μπέης, πρώην μέλος των Νεότουρκων.
Περιοδεία στην Καππαδοκία
Στις 8 Δεκεμβρίου 1921, η τοποθέτηση του φιλοβενιζελικού Μελετίου στον θρόνο του Οικουμενικού Πατριαρχείου, που παρέμενε για καιρό κενός, κατέστησε επιτακτική την ίδρυση της νέας εκκλησίας. Εν τω μεταξύ, η εκκαθάριση του ελληνικού πληθυσμού στη Μαύρη Θάλασσα συνεχιζόταν με αμείωτο ρυθμό, και πολλοί Ορθόδοξοι ιερείς κατηγορούνταν για «προδοσία» ή «κατασκοπεία» και προσπαθούσαν να διαφύγουν.
Τον Ιανουάριο του 1922, ο Παπά Εφτίμ ξεκίνησε περιοδεία στην Καππαδοκία. Εκεί παρουσίαζε το σχέδιο της Τουρκορθόδοξης Εκκλησίας και συγκέντρωνε χρήματα. Όταν ο Σεραφείμ Ρίζος από τη Σινασό (σημερινό Μουσταφά Πασά), του έδωσε 300 χρυσά νομίσματα και τον ρώτησε ποιος ήταν ο πραγματικός του σκοπός, εκείνος του απάντησε: «Ο σκοπός, Σεραφείμ Εφέντη, είναι να περάσουμε τη γέφυρα…».
Τον Μάρτιο, διέταξε το κλείσιμο 68 κοινοτικών σχολείων και επέβαλε τη μετάβαση των μαθητών στα τουρκικά σχολεία. Στις 23 Απριλίου 1922, με αφορμή την πρώτη επέτειο της μάχης του Β΄ Ινόνου, εκφώνησε έναν συγκινητικό λόγο μπροστά στη Μεγάλη Εθνοσυνέλευση, εξυμνώντας τον Τουρκικό Στρατό, ενισχύοντας έτσι τη συνεργασία του με το καθεστώς.
Την εποχή εκείνη, οι Ορθόδοξοι ηγέτες της Ανατολίας φορούσαν «ιστανμπουλίν» (μακρύ παλτό) και ψηλό, μαύρο φέσι. Ο Παπά Εφτίμ, όμως, φορούσε καπέλο τύπου καλπάκι, το οποίο λέγεται ότι του είχε δοθεί προσωπικά από τον Μουσταφά Κεμάλ.
Η ίδρυση της Εκκλησίας
Από εκεί και πέρα, τα γεγονότα εξελίχθηκαν γρήγορα. Στις 3–16 Ιουλίου 1922, στο Μοναστήρι του Ζιντσιρντερέ στην Καισάρεια, πραγματοποιήθηκε το «Συνέδριο των Ορθοδόξων Τούρκων της Ανατολίας, υποκείμενων στη Μεγάλη Εθνοσυνέλευση της Τουρκίας», με συμμετοχή 30–40 ατόμων. Βάσει των αποφάσεων του συνεδρίου, στις 22 Ιουλίου άρχισε να εκδίδεται στην καραμανλιδική διάλεκτο το περιοδικό “Η Φωνή της Ορθοδοξίας στην Ανατολία” (Anadoluda Ortodoksluk Sadası).
Στις 4 Οκτωβρίου 1922, σε δεύτερο συνέδριο στο ίδιο μοναστήρι, ελήφθησαν οι εξής αποφάσεις: αποπομπή του Πατριάρχη Μελετίου, διάλυση του Οικουμενικού Πατριαρχείου της Κωνσταντινουπόλεως, ίδρυση ανεξάρτητου Τουρκικού Ορθόδοξου Πατριαρχείου στην Καισάρεια και ανάδειξη του Παπά Εφτίμ ως Γενικού Αντιπροσώπου της «Αυτόνομης Τουρκικής Ορθόδοξης Εκκλησίας». Με τον τρόπο αυτό απορριπτόταν έμπρακτα το «οικουμενικό κύρος» του Πατριαρχείου, ενώ διακοπτόταν και ο δεσμός, τουλάχιστον για ένα μέρος των Ρωμιών της Ανατολίας, με το ελληνικό έθνος.
Μετά τη Λοζάνη
Όμως, τα γεγονότα που ακολούθησαν τη Συνθήκη της Λοζάνης υπήρξαν τραγικά για τον Παπά Εφτίμ και τη «ντόπια παραγωγής» εκκλησία του. Με τη Συμφωνία Ανταλλαγής που υπεγράφη στο πλαίσιο της Λοζάνης μεταξύ Ελλάδας και Τουρκίας, ορίστηκε ότι οι πληθυσμοί που θα ανταλλαγούν είναι οι «μουσουλμάνοι» και οι «χριστιανοί». Έτσι, οι Ορθόδοξοι Καραμανλήδες, μολονότι τουρκόφωνοι, συμπεριλήφθηκαν στην ανταλλαγή.
Ο στόχος του Μουσταφά Κεμάλ ήταν να «βάλει οριστικό τέλος στο ζήτημα του ρωμιού». Ενδεικτικό είναι ότι κατά τις διαπραγματεύσεις της Λοζάνης, η Άγκυρα δεν έκανε καμία αναφορά στην εκκλησία που η ίδια είχε ιδρύσει. Οι κεμαλιστές, αν και υποτίθεται «κοσμικοί», δεν κατάφεραν να ξεπεράσουν την παλαιά προκατάληψη ενάντια στους μη μουσουλμάνους.
Το αποτέλεσμα ήταν τραγικό: σε λιμάνια όπως της Κωνσταντινούπολης, της Σμύρνης και της Μερσίνας εκτυλίχθηκαν σπαρακτικές σκηνές, καθώς οι Καραμανλήδες αναχωρούσαν για την Ελλάδα με δάκρυα και παρακλήσεις του τύπου «Είμαστε δικοί σας, μη μας στέλνετε!», οι οποίες δεν βρήκαν ανταπόκριση.
Μόνο ο Παπά Εφτίμ και οι στενοί συγγενείς του εξαιρέθηκαν από την ανταλλαγή. Με εντολή του Μουσταφά Κεμάλ, εκδόθηκε στις 3 Αυγούστου 1924 η υπ’ αριθμόν 3798 απόφαση, γνωστή ως «Εγκύκλιος Παπά Εφτίμ», με την οποία τέθηκαν υπό την προστασία του κράτους. Η αμοιβή για τις πολύτιμες υπηρεσίες του ήταν τελικά η προσωπική του σωτηρία…
Ο Παπά Εφτίμ στην Κωνσταντινούπολη
Ενώ η κοινότητά του εκδιώχθηκε κακήν κακώς από τη χώρα, ο Παπά Εφτίμ και περίπου 50–60 συγγενείς του, αφού απευθύνθηκαν στις αρχές της Άγκυρας για βοήθεια, έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη στις 21 Σεπτεμβρίου 1923. Τους υποδέχτηκε εκ μέρους της κυβέρνησης ο Σαφέτ Μπέης (Arıkan) και τους οδήγησε στο ξενοδοχείο Τοκατλιαν.
Οι απόψεις διίστανται για το αν η αποστολή τους στην Πόλη ήταν επισήμως «διορισμένη» ή μια μορφή πολιτικής εξορίας. Σύμφωνα με τον Παπά Εφτίμ, η κυβέρνηση της Άγκυρας του είχε ζητήσει να καταλάβει το Οικουμενικό Πατριαρχείο. Ωστόσο, καθώς στη Λοζάνη η Τουρκία αναγκάστηκε να αποδεχθεί την ύπαρξη του Πατριαρχείου, η Άγκυρα δεν μπορούσε να του προσφέρει ανοιχτή υποστήριξη. Την αποστολή ενίσχυσής του ανέλαβαν τότε ανεπίσημα ο Χαμντουλάχ Σουπχί (Tanrıöver) και ο Φετχί Μπέης (Okyar).
Ο Παπά Εφτίμ συνέχισε μέχρι το 1930 να παρενοχλεί το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και να καταλαμβάνει παράνομα ακίνητα. Όταν οι ελληνοτουρκικές σχέσεις βελτιώθηκαν τη χρονιά εκείνη, η Άγκυρα τον εγκατέλειψε στη λήθη.
Μετά την καθιέρωση του Νόμου περί Επωνύμων το 1934, υιοθέτησε το όνομα Zeki Erenerol. Ανακήρυξε τον εξάδελφό του Σωκράτη ως «Ερμή», τον ανιψιό του Νικόλαο ως «Ντοράν» και τους διόρισε ιερείς. Στον γιο του Γιώργο έδωσε το όνομα Τουργκούτ και τον έχρισε διάκονο.
Από εκείνη την εποχή και μετά, η τελευταία του ελπίδα ήταν να αποκτήσει επιτέλους ποίμνιο, φέρνοντας 250.000 τουρκόφωνους Ορθόδοξους Γκαγκαούζους από τη Βεσσαραβία της Ρουμανίας — σχέδιο που του υποσχέθηκε ο παλιός του σύμμαχος, Χαμντουλάχ Σουπχί, τότε πρέσβης της Τουρκίας στο Βουκουρέστι.
Τι απέγινε η κοινότητα των 70 Γκαγκαούζων;
Στο πλαίσιο του σχεδίου του να συγκροτήσει ποίμνιο για την Τουρκορθόδοξη Εκκλησία, ο Παπά Εφτίμ έφερε το 1935 από τη Ρουμανία 70 τουρκόφωνους Χριστιανούς νέους, εκ των οποίων οι 10 ήταν κορίτσια, και τους τοποθέτησε σε διάφορα σχολεία στην Τουρκία. Όμως, με την εισβολή του Κόκκινου Στρατού στη Βεσσαραβία το 1940, το σχέδιο διακόπηκε και τελικά παρεκτράπη από την αρχική του πορεία.
Στις 16 Σεπτεμβρίου 1943, οι 70 αυτοί νέοι πολιτογραφήθηκαν Τούρκοι υπήκοοι, με την ένδειξη «Τουρκορθόδοξοι» στα δελτία ταυτότητάς τους. Αφού ολοκλήρωσαν τις σπουδές τους, παντρεύτηκαν Μουσουλμάνες Τουρκάλες, στο πλαίσιο ενός σχεδίου «προσαρμογής στον τουρκικό πολιτισμό». Λέγεται πως αυτή ήταν η πρώτη και τελευταία φορά που ο Παπά Εφτίμ έχασε την ψυχραιμία του και τηλεφώνησε εξοργισμένος στον Χαμντουλάχ Σουπχί, λέγοντας:
«Κύριε Χαμντουλάχ, και τι έγινε η κοινότητά μου των 70; Έλειπαν 70 άτομα από τα κατάστιχα του Ισλάμ;;;»
Από την προδοσία στη λήθη
Από την οπτική του ελληνικού (ή, σε κάποιο βαθμό, και του τουρκικού) εθνικισμού, ο Παπά Εφτίμ θεωρείται προδότης που πρόδωσε το «έθνος του». Πιθανότατα, όμως, ήταν ένα θύμα των τουρκιστικών θεωριών περί «τουρκικής καταγωγής των Καραμανλήδων». Για διάφορους λόγους, ανέλαβε έναν άτυπο ρόλο μεσολαβητή ανάμεσα στην Άγκυρα και τους Χριστιανούς της Καππαδοκίας, και κατάφερε σε πολλές περιπτώσεις να προστατεύσει τουρκόφωνους Χριστιανούς από τις ωμότητες του τουρκικού εθνικισμού.
Ωστόσο, μετά τη Λοζάνη, έχασε τη χρησιμότητά του για την Άγκυρα και περιθωριοποιήθηκε. Ή, για να το πούμε πιο ωμά, ούτε η Άγκυρα, όπως και οι προκάτοχοί της Νεότουρκοι, δεν μπορούσε να ανεχτεί ούτε καν την υποψία διαφορετικότητας, ακόμη και σε μια μικρή κοινότητα.
Το βλέμμα του Τουρκές
Το 1946, ο Παπά Εφτίμ κατέθεσε αίτηση στην πρωθυπουργία για να εξαιρεθεί ο γιος του Τουργκούτ (πρώην Γιώργος) από τη στρατιωτική θητεία. Εκεί περιέγραφε την Εκκλησία του ως «καθόλου θρησκευτικό ίδρυμα, αλλά προϊόν εθνικού ιδεώδους». Η προσέγγισή του αυτή τράβηξε το ενδιαφέρον του Αλπαρσλάν Τουρκές, ενός εκ των πραξικοπηματιών της 27ης Μαΐου 1960. Όμως, με την εξορία του Τουρκές αμέσως μετά το πραξικόπημα, ο Παπά Εφτίμ έμεινε και πάλι μόνος.
Το 1962 υπέστη εγκεφαλικό επεισόδιο. Κατά τις απελάσεις Ελλήνων υπηκόων το 1964, που πραγματοποιήθηκαν για λόγους πολιτικής αντιπαράθεσης με την Ελλάδα λόγω του Κυπριακού, αναφέρθηκαν έντονες αντιπαραθέσεις μεταξύ του Παπά Εφτίμ και του Ισμέτ Ινονού. Το 1964, διαδέχθηκε τον Πατέρα του ο γιος του, με το όνομα Παπά Εφτίμ Β΄ (Turgut Erenerol). Ο Παπά Εφτίμ Α΄ πέθανε το 1968.
Μετά τον θάνατο του Τουργκούτ το 1991, η Πατριαρχική Έδρα πέρασε στον αδελφό του Σελτσούκ Ερενερόλ, που έγινε Παπά Εφτίμ Γ΄.
Το σχέδιο των παιδιών του Τουράν
Με την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης στις αρχές της δεκαετίας του 1990, η παλιά ιδέα να μεταφερθούν στην Τουρκία οι Χριστιανοί Γκαγκαούζοι αναζωπυρώθηκε. Όμως και αυτή η προσπάθεια απέτυχε. Αυτή τη φορά, η Πατριαρχική Έδρα στράφηκε στους σαμανιστές Γκαγκαούζους.
Σε ομιλία της στο 6ο Συνέδριο Φιλίας και Συνεργασίας των Τουρκικών Κρατών και Κοινοτήτων, η Σεβγκί Ερενερόλ, κόρη του Παπά Εφτίμ Γ΄, είπε:
«Καλώς ήρθατε στην πατρίδα των Γκρίζων Λύκων, παιδιά του Τουράν. Ευλογημένη να είναι η γιορτή του Νεβρόζ σας!»
Εικάζεται πως οι νέοι που μεταφέρθηκαν στην Τουρκία στο πλαίσιο της ιδέας για τη δημιουργία ενός “Μεγάλου Τουρανικού Κράτους” δεν ενσωματώθηκαν ποτέ, και η τύχη τους παραμένει άγνωστη.
Με τον θάνατο του Σελτσούκ Ερενερόλ το 2002, τον διαδέχθηκε ο γιος του Ümit (Paşa) Erenerol. Η κόρη του, Σεβγκί Ερενερόλ, είναι από το 1991 υπεύθυνη Τύπου και Δημοσίων Σχέσεων του Πατριαρχείου. Η δίδυμη αδελφή της, Τζαντζάν Ερενερόλ, φέρεται να ήταν υπεύθυνη για τα οικονομικά του Πατριαρχείου, αλλά σπανίως εμφανιζόταν δημόσια.
Η υπόθεση Εργκένεκον
Η Σεβγκί Ερενερόλ συνελήφθη στις 26 Ιανουαρίου 2008, στο πλαίσιο της υπόθεσης Εργκένεκον. Συγκαταλεγόταν στους πέντε κορυφαίους ηγέτες της υποτιθέμενης παρακρατικής οργάνωσης και κατηγορήθηκε με δις ισόβια και επιπλέον 392 χρόνια φυλάκισης. Ωστόσο, μετά την κατάργηση των Ειδικών Δικαστηρίων και την εφαρμογή του νόμου που όριζε το ανώτατο όριο προφυλάκισης στα 5 έτη, αφέθηκε ελεύθερη στις 12 Μαρτίου 2014 και επέστρεψε στα καθήκοντά της στο Πατριαρχείο.
Για σχεδόν δέκα χρόνια δεν είχε ακουστεί ούτε το όνομα της Σεβγκί Ερενερόλ, ούτε εκείνο του Βελί Κιουτσούκ. Προφανώς, το πολιτικό κλίμα ωρίμασε ώστε να επιτρέψει την επανεμφάνισή τους.
Σημειώσεις και Βιβλιογραφία
Το άρθρο στηρίζεται στις εξής πηγές:
- Anastasiadis, Yorgos. «Οι Ρωμιοί που μιλούσαν αρμενικά», μτφρ. Φράγκο Καραογλάν & Ελτσίν Ματζάρ, Toplumsal Tarih, τχ. 156, Δεκ. 2006.
- Anzerlioğlu, Yonca. Karamanlı Ortodoks Türkler, Phoenix Yayınevi, Άγκυρα, 2009.
- Balta, Evangelia. Karamanlıca Basılı Eserler, τχ. 62, Tarih ve Toplum, Φεβρ. 1989.
- Balta, Evangelia. «Adventures of an Identity in The Triptych: Vatan, Religion and Language», Türk Kültürü İncelemeleri Dergisi, 2003.
- Benlisoy, Foti & Stefo. «Η ταυτότητα των τουρκόφωνων Ορθοδόξων της Ανατολίας», Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar, τχ. 11, 2010.
- Bozis, Sula. «Karamanlılar», İstanbul Ansiklopedisi, τ. 4, 1994.
- Ketchoridis, Vangelis. «Η καραμανλιδική ρωμιοσύνη στα τελευταία χρόνια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας», Toplumsal Tarih, τχ. 251, 2014.
- Vryonis, Speros. The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor, Univ. of California Press, 1986.
📷 Φωτογραφία: Ο Παπά Εφτίμ απευθύνεται σε 50.000 άτομα μπροστά στη Βουλή, στις 23 Απριλίου 1922, για την επέτειο της μάχης του Β΄ Ινόνου.
