Paul Ricœur (1913-2005)   analyse dans nombre de ses textes le grand détour que doit entreprendre le sujet pour revenir à soi. Avec cette démarche se trouve mis au jour un sujet qui représente davantage un point d’arrivée de l’effort philosophique que son point de départ. Mais qui est le sujet s’il n’est pas une vérité purement formelle ? Qui est celui qui se trouve en se comprenant et en s’interprétant ? Qui suis-je, moi qui dis « je » ?

À cette question, nous répondons spontanément en mettant en avant nos traits de caractère, nos façons d’être, bref, ce qui demeure fixe et nous identifie comme étant la même personne malgré les changements. Or cette forme d’identité a ses limites. Car, à strictement parler, la permanence dans le temps de ce que je suis ne permet pas de répondre à la question « qui suis-je ? », mais plutôt « que suis-je ? ». Ricœur, pour parer à ce glissement, propose de distinguer deux types d’identité : la première au sens de l’idem ou « mêmeté » (idem signifie « le même » en latin), et l’autre au sens de l’ipse ou du soi-même (on parlera alors d’« ipséité »). L’identité-mêmeté vaut pour tout objet qui subsiste dans le temps. Mais si tant est que le sujet n’existe pas simplement à la façon d’une chaise ou d’une pierre, son identité ne saurait se réduire à celle de l’idem. Elle renvoie plutôt à la dimension de l’ipséité qui se manifeste concrètement par le maintien volontaire de soi devant autrui, par la manière qu’a une personne de se comporter telle qu’« autrui peut compter sur elle ». Ce qu’illustre pour Ricœur la figure emblématique de la promesse dans laquelle j’engage d’abord qui je suis et non ce que je suis (c’est précisément au-delà de ce que je suis aujourd’hui que je m’engage à tenir parole).

Deux bouts de la chaîne

L’ipséité ne se substitue pas pour autant à la mêmeté du sujet, mais la complète. Et c’est ici qu’intervient l’identité narrative, c’est-à-dire ce qui déploie la relation dialectique unissant les pôles de l’idem et de l’ipse. Cette notion, qui apparaît pour la première fois chez Ricœur dans la conclusion de Temps et récit (Seuil, 1983-1985), repose sur l’idée que tout individu s’approprie, voire se constitue, dans une narration de soi sans cesse renouvelée. Il ne s’agit pas d’une histoire objective, mais de celle que, scripteur et lecteur de ma propre vie, « je » me raconte sur moi-même. L’identité personnelle se constitue ainsi au fil des narrations qu’elle produit et de celles qu’elle intègre continuellement. Ce faisant, loin de se figer dans un noyau dur, le « je » se transforme à travers ses récits propres mais aussi à travers ceux qui sont transmis par la tradition ou la littérature qui s’y greffent, ne cessant de restructurer l’ensemble de l’histoire personnelle.

« En narrativisant la visée de la vraie vie, il lui donne les traits reconnaissables de personnages aimés ou respectés, écrit ainsi Ricœur dans Soi-même comme un autre (Seuil, 1990). L’identité narrative fait tenir ensemble les deux bouts de la chaîne : la permanence dans le temps du caractère et le maintien de soi ». Mais parce qu’elle permet plusieurs récits ainsi que leur restructuration permanente, elle n’est donc jamais parfaitement définitive, et de ce fait, elle permet d’enrichir la compréhension ordinaire de la personne désormais conçue comme un personnage qui lutte narrativement contre l’éparpillement de ses propres expériences vécues.

À partir de la notion d’ipséité, Ricœur nous conduit ainsi à un concept d’identité souple et dynamique qui immunise contre le danger d’un retour, fût-il indirect, vers un moi « fort » compris comme un noyau dur. Souvent utilisée par les études littéraires, l’analyse de Ricœur permet également le dialogue avec la philosophie politique, notamment celle du philosophe canadien Charles Taylor qui reconnaît l’horizon interprétatif et historique dans lequel le « moi » prend ses sources.

* Professeur à la faculté de philosophie de l’université Laval, spécialiste de Ricœur et d’Heidegger.