φωτογραφία: Πνύκα
Συνέντευξη του φιλοσόφου François Huguenin*
François Huguenin: «H ιδεολογία του woke χαρακτηρίζεται από μισαλλοδοξία, άρνηση διαλόγου, αδιαλλαξία και άρνηση του κοινού καλού…»
Το βιβλίο σας «ΤΟ ΕΓΩ & ΤΟ ΕΜΕΙΣ» παρουσιάζεται ως μια ιστορία της πολιτικής σκέψης από τις απαρχές της μέχρι σήμερα. Κατά τη γνώμη σας, το κοινό νήμα αυτής της ιστορίας είναι η αέναη ένταση μεταξύ του ατόμου και της κοινότητας. Είναι το χάσμα μεταξύ του Εγώ και του Εμείς το χάσμα που υπερβαίνει όλα τα άλλα, συμπεριλαμβανομένου του χάσματος δεξιάς-αριστεράς ή του φιλελεύθερου-συντηρητικού χάσματος; Πώς καταλήξατε σε αυτό το συμπέρασμα;
Το χάσμα δεξιάς-αριστεράς δεν είναι ένα πολύ αποτελεσματικό χάσμα στην ιστορία των ιδεών επειδή, εκτός από το ότι χρονολογείται από την (γαλλική) Επανάσταση, οι ιδέες έχουν μετατοπιστεί με την πάροδο του χρόνου από τα αριστερά προς τα δεξιά, όπως ο φιλελευθερισμός ή ο εθνικισμός. Όσο για τις φιλελεύθερες και συντηρητικές θέσεις, χρονολογούνται από τον 17ο και 19ο αιώνα αντίστοιχα. Από την άλλη πλευρά, η ένταση,αλλά και η άρθρωση του «Εγώ και του Εμείς», εκτείνεται σε είκοσι πέντε αιώνες πολιτικής σκέψης!
Τέμνονται αυτές οι διαιρέσεις; Είναι το «Εγώ» δεξιό ή αριστερό; Τι γίνεται με το «Εμείς»;
Δεν μπορούμε να μιλάμε για δεξιά και αριστερά για το «Εγώ και το Εμείς». Αλλά μπορούμε να πούμε ότι, για την κλασική πολιτική σκέψη, από την Αρχαιότητα έως το τέλος του Μεσαίωνα, στην πολιτική τάξη, το Εγώ προσανατολίζεται στην επιδίωξη ενός κοινού αγαθού, που επιδιώκουν το Εμείς. Αλλά αυτό το κοινό αγαθό δεν είναι αντίθετο με το αγαθό του Εγώ, επειδή ο άνθρωπος θεωρείται εκ φύσεως πολιτικό ζώο και ως εκ τούτου έχει την τάση να επιδιώκει ένα δημόσιο αγαθό που διευρύνει τους ατομικούς του ορίζοντες.
Ενώ για τη νεωτερικότητα, η κοινωνία θεωρείται ολοένα και περισσότερο ως μια κατασκευή που αποφασίζεται από τα άτομα, με την τεχνική του κοινωνικού συμβολαίου, όπου η επιταγή της αυτοσυντήρησης, αρχικά, και στη συνέχεια της ελευθερίας, υπερισχύει ενός οράματος του κοινού καλού που υποχωρεί στο παρασκήνιο, χωρίς πάντα να εγκαταλείπεται.
Ξεκινάτε το βιβλίο σας με τρεις μορφές: τον Σωκράτη, την Αντιγόνη και τον Ιησού. Τι κοινό έχουν; Γιατί πιστεύετε ότι βρίσκονται στην πηγή της πολιτικής σκέψης;
Αυτό που μας λένε οι δοκιμασίες της Αντιγόνης, του Σωκράτη και του Ιησού είναι, αφενός, ότι υπάρχουν νόμοι της ανθρώπινης φύσης που επιβάλλονται στην πολιτική και ότι δεν μπορούν να αμφισβητηθούν ξανά, και αφετέρου, ότι υπάρχει, στην θεωρητική νοημοσύνη και τη σχέση με τον Θεό, ένας χώρος που δεν υπόκειται στην πολιτική. Αυτό είναι ένα όριο που τίθεται εξαρχής από τη φιλοσοφία στον τομέα της πολιτικής. Όπως θα έλεγε ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης: «Ο άνθρωπος δεν ανήκει ολόκληρος και όλα τα αγαθά του στην πολιτική κοινότητα».
«Η [γαλλική] Επανάσταση, στο όνομα της ελευθερίας, δημιούργησε το πιο ελευθεροκτόνο καθεστώς που γνώρισε ποτέ η Ευρώπη»
Η κλασική σκέψη συχνά συνδέεται με το «Εμείς» και η σύγχρονη σκέψη με το «Εγώ». Εσείς προσδιορίζετε αυτήν την αντίθεση. Έλαβαν ήδη υπόψη οι Αρχαίοι τις ατομικές ελευθερίες; Αντίθετα, οι Νεωτεριστές ενδιαφέρονται περισσότερο από όσο λέγεται για το κοινό καλό;
Η Αρχαιότητα σκεφτόταν για μια πόλη που αποτελούνταν από ελεύθερους πολίτες. Βεβαίως, για να δανειστούμε την περίφημη διάκριση του Μπέντζαμιν Κονστάν, επρόκειτο για μια αντίληψη της λεγόμενης θετικής ελευθερίας, της δράσης μέσα στην πόλη, ενώ οι Νεωτεριστές πρότειναν μια λεγόμενη αρνητική ελευθερία, της προστασίας των ατομικών ελευθεριών. Αλλά η κλασική σκέψη δεν τους θεωρούσε τα απρόσωπα γρανάζια του Εμείς. Όσο για το Εμείς, η νεωτερικότητα, όπως πολύ συχνά ξεχνάμε, εφηύρε, μέσω της θεωρίας της κυριαρχίας του Μποντέν ή του κοινωνικού συμβολαίου του Χομπς, μια απόλυτη εξουσία όπως αυτή που οι κλασικοί δεν είχαν ποτέ τολμήσει να φανταστούν. Αλλά η μέριμνα για το κοινό καλό δεν ήταν ξένη στη φιλελεύθερη σκέψη του Λοκ, του Μοντεσκιέ, του Κονστάν ή του Τοκβίλ.
Η καθολική μετατόπιση μεταξύ της μέριμνας για το κοινό καλό και των ατομικών απαιτήσεων είναι πολύ μεταγενέστερη.
Σημαντική ήταν η Γαλλική Επανάσταση για μια τομή στην ιστορία της πολιτικής σκέψης;
Η Επανάσταση, στο όνομα της ελευθερίας, δημιούργησε το πιο ελευθεροκτόνο καθεστώς που γνώρισε ποτέ η Ευρώπη. Συνεπώς, ανάγκασε τον φιλελευθερισμό να επανεξετάσει τον εαυτό του για να αποφύγει να ξαναζήσει έναν τέτοιο σεισμό, ιδίως επαγρυπνώντας για το γεγονός ότι η δημοκρατία δεν είναι πάντα φίλη της ελευθερίας. Και έδωσε ώθηση σε άλλες μορφές σκέψης, συμπεριλαμβανομένου του συντηρητισμού, ο οποίος δίνει έμφαση στην προτεραιότητα της διατήρησης του πλαισίου εντός του οποίου μπορεί να διαμορφωθεί η πολιτική.
Η Χάνα Άρεντ
Οι ολοκληρωτισμοί του 20ού αιώνα σηματοδότησαν επίσης μια θεμελιώδη ρήξη. Αναφέρετε άρνηση του Εγώ, αλλά και του Εμείς. Γιατί;
Η Χάνα Άρεντ έδειξε πολύ καθαρά ότι ο ολοκληρωτισμός είναι ένα μαζικό καθεστώς που καθιστά αδύνατο να δούμε την πολιτική ως την τέχνη της σύνθεσης, για να δανειστούμε το αριστοτελικό όραμα, αλλά που οργανώνει επίσης έναν διαχωρισμό των ατόμων, αποδίδοντας στο κράτος και την ιδεολογία του όλο τον πολιτικό και κοινωνικό χώρο. Επομένως, είναι τόσο μια άρνηση του Εγώ, που δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα απανθρωποποιημένο γρανάζι σε ένα σύστημα που διακηρύσσει μια αδιαμφισβήτητη ιδεολογική αλήθεια, και που πρέπει να αναδιαμορφωθεί για να παράγει έναν νέο Άνθρωπο, όσο και μια άρνηση του Εμείς, που δεν είναι τίποτα περισσότερο από τον τρομοκρατικό μηχανισμό του Κράτους που υπηρετεί το τέλος της ιστορίας.
«Χωρίς επιστροφή σε ένα όραμα για το κοινό καλό, η νεωτερικότητα θα αυτοκαταστραφεί μέσα στους αντικατοπτρισμούς του προοδευτισμού και της απολυτοποίησης των υποκειμενικοτήτων»
Το γεγονός παραμένει ότι οι ολοκληρωτισμοί θεωρούνταν πρωτίστως ως άρνηση του Εγώ. Ο θυμός του Εγώ, που βλέπουμε σήμερα στις δυτικές κοινωνίες, είναι μια ψευδής απάντηση σε αυτούς τους ολοκληρωτισμούς;
Ίσως, αλλά τον βλέπω πρωτίστως ως την αμφιβολία που είχε ένας ορισμένος φιλελευθερισμός του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα σχετικά με τη δυνατότητα συλλογισμού με όρους του κοινού ή του καλού. Σε αντίθεση με τον Αρόν ή τον Ισαΐα Μπερλίν, δύο μεγάλους φιλελεύθερους στοχαστές αυτής της εποχής, για τον Χάγιεκ δεν υπάρχει πιθανός κοινός σκοπός, μόνο ατομικοί σκοποί που μπορούν, τελικά, να συγκλίνουν.
Για τον Ρωλς, λίγο αργότερα, η σκέψη της δικαιοσύνης με όρους του καλού είναι αδύνατη λόγω της ποικιλομορφίας των αντινομικών αντιλήψεων, και επομένως η δικαιοσύνη μπορεί να είναι μόνο μια διαδικαστική προσέγγιση, αποκομμένη από οποιονδήποτε στόχο της εύρυθμης ζωής. Υπό αυτές τις συνθήκες, μόνο ο ατομικός σκοπός με όρους απολυτοποίησης των υποκειμενικών απαιτήσεων φαίνεται να μπορεί να ακουστεί.
Θα σκεφτόμουν μάλιστα το αντίθετο από αυτό που υποδηλώνει η ερώτησή σας: μόλις η ολοκληρωτική απειλή εξασθενήσει, η φιλελεύθερη σκέψη μπορεί να έχει χάσει αυτό που ο αντίπαλος έκανε να φαίνεται κρίσιμο: την ιδέα ότι η ελευθερία είναι ένα κοινό αγαθό του ανθρώπου και ότι δεν μπορεί να συνοψιστεί ως μια ολοένα και πιο απόλυτη απαίτηση για υποκειμενικά δικαιώματα, αλλά ότι απαιτεί δράση στην υπηρεσία της πόλης και την απόσυρση στην ιδιωτική σφαίρα, την άνοδο της οποίας προφήτευσαν ο Βενιαμίν Κονστάν και ο Τοκβίλ, καθώς και την επικείμενη καταστροφή στην οποία θα βυθίσει τις δημοκρατίες μας.
Αν οι Αρχαίοι και οι Νεωτεριστές ασχολούνταν σε διαφορετικό βαθμό με το άτομο, δεν είναι η μετανεωτερικότητα στη διαδικασία να μας ωθεί σε υπερατομικισμό μέχρι του σημείου να καταστρέψει οποιαδήποτε μορφή κοινού αγαθού;
Αυτός είναι πράγματι ο κίνδυνος. Και πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Αριστοτέλης βασίζει την πολιτική στη φιλία μεταξύ των ανθρώπων και ότι, σε αυτή τη γραμμή, ο Άγιος Αυγουστίνος λέει ότι ένας λαός που συγκροτεί μια πόλη, κυριολεκτικά μια res publica, είναι ένα πλήθος λογικών όντων που συνδέονται συμμετέχοντας αρμονικά με τα αγαθά που αγαπούν.
Δηλαδή, για να υπάρχει πολιτική πραγματικότητα, πρέπει να αγαπάμε και να επιδιώκουμε μαζί, ειρηνικά, τα αγαθά που αγαπάμε.
Αυτό το ερώτημα είναι αδιανόητο για τους πολιτικούς μας, παγιδευμένοι σε στείρες κομματικές διαιρέσεις και προσωπικές φιλοδοξίες.
Ποια είναι τα αγαθά που εμείς, οι πολίτες της Γαλλίας, αγαπάμε μαζί και που θέλουμε να επιτύχουμε, να διατηρήσουμε και να εγγυηθούμε μαζί; Μη θέτοντας αυτό το ερώτημα, η υπέρβαση του ατομικιστικού ή κατηγορηματικού ορίζοντα καθίσταται αδύνατη, επειδή ξεχνάμε ότι η συμμετοχή στη ζωή της πόλης, στην υπηρεσία ενός κοινού αγαθού που ενσωματώνει συγκεκριμένα αγαθά, είναι χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης, σχετιζόμενα εκ φύσεως με την πολιτική.
Χωρίς επιστροφή σε ένα όραμα του κοινού αγαθού, η νεωτερικότητα θα αυτοκαταστραφεί στις οφθαλμαπάτες του προοδευτισμού και της απολυτοποίησης των υποκειμενικοτήτων.
Υπάρχει ο κίνδυνος μιας ταλάντωσης εκκρεμούς που θα έχει την αηδιαστική δυσοσμία του δεσποτισμού ή της τυραννίας. Είναι η συμβολή της πολιτικής σκέψης της Χάνα Άρεντ, του Λέο Στράους, ορισμένων Αμερικανών στοχαστών που ονομάστηκαν κοινοτιστές, όπως ο Άλασντερ ΜακΙντάιρ ή ο Μάικλ Σάντελ, και ίσως με έναν μοναδικά επιτυχημένο τρόπο της σύγχρονης καθολικής σκέψης (από τον Μαριταίν μέχρι τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄, περνώντας από τα κείμενα της Β΄ Βατικανού και του Ιωάννη Παύλου Β΄) να επιχειρηθεί μια σωτήρια και απαραίτητη συμφιλίωση μεταξύ της μέριμνας για την ελευθερία και αυτής του κοινού καλού.
Με την έλευση του wokeism, φοβάστε μια διπλή καταστροφή του Εγώ και του Εμείς. Γιατί; Είναι αυτός ένας νέος ολοκληρωτισμός;
Δεν θα χρησιμοποιήσω αυτή τη λέξη, επειδή έχει μια ακριβή ιστορική σημασία που προσδιορίζει τα τρία καθεστώτα: κομμουνιστικό, ναζιστικό και φασιστικό. Είμαι αρκετά απογοητευμένος από την υποβάθμιση της λέξης φασισμός που δεν την υιοθετώ με αυτήν του ολοκληρωτισμού. Αλλά η ιδεολογία του woke χαρακτηρίζεται από μισαλλοδοξία, άρνηση διαλόγου, αδιαλλαξία και άρνηση του κοινού καλού για να ανυψώσει τις πιο παράλογες υποκειμενικές απαιτήσεις σε απόλυτη κατάσταση, η οποία έχει λίγα αντίστοιχα στη δυτική ιστορία.
Συνέντευξη στον Alexandre Devecchio
* Ο François Huguenin (γεν. το 1965) είναι Γάλλος ιστορικός ιδεών -διδάσκει ιστορία πολιτικών ιδεών – δοκιμιογράφος και δημοσιογράφος.
Πηγή: Le Figaro
