Korhan Gümüş
Ένα δοκίμιο για τις επιπτώσεις του Κριμαϊκού Πολέμου στο πολιτισμικό τοπίο της πόλης. Είναι σαφές ότι ο Κριμαϊκός Πόλεμος διαδραμάτισε σημαντικό ρόλο στις πολιτικές εξελίξεις που φτάνουν μέχρι τις μέρες μας. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτό το ιστορικό σημείο καμπής —που διαμόρφωσε με τις συνέπειές του τις σημερινές πολιτικές συνθήκες— είναι επαρκώς γνωστό. Επιπλέον, τα χωρικά ίχνη αυτής της κληρονομιάς, παρότι βρίσκονται μπροστά στα μάτια όλων, συχνά παραμένουν αόρατα.
Τι θα συνέβαινε αν ο Κριμαϊκός Πόλεμος είχε χαθεί;
Ο Κριμαϊκός Πόλεμος, που ξεκίνησε το 1853 και έληξε με τη Συνθήκη των Παρισίων το 1856, είναι από τους πρώτους «μοντέρνους» πολέμους. Δεν ήταν όμως μόνο ένας πόλεμος· αποτέλεσε ένα σημείο καμπής με διαρκείς συνέπειες στον στρατιωτικό τομέα και στη γεωπολιτική.
Εάν ο Κριμαϊκός Πόλεμος (1853–1856) είχε χαθεί, είναι βέβαιο ότι ο πολιτικός χάρτης της περιοχής σήμερα θα είχε εντελώς διαφορετική μορφή.
Αν τα ευρωπαϊκά κράτη δεν έσπευδαν να βοηθήσουν την Οθωμανική Αυτοκρατορία, το Αιγαίο, η Κωνσταντινούπολη και πρωτεύουσες όπως η Αθήνα πιθανότατα θα περνούσαν υπό την κυριαρχία της Ρωσικής Αυτοκρατορίας.
Οι Ρώσοι θα ενοποιούσαν τον ορθόδοξο κόσμο υπό την κυριαρχία τους και η ισχύς τους θα εκτεινόταν έως τη Μέση Ανατολή και τα Ιεροσόλυμα. Το Οικουμενικό Πατριαρχείο, επίσης, πιθανότατα δεν θα βρισκόταν σήμερα στην αντιρωσική πλευρά.
Μπορεί, συνεπώς, να ειπωθεί ότι αυτό το ιστορικό γεγονός αποτελεί σημείο ρήξης που διαμόρφωσε τις σημερινές πολιτικές συνθήκες.
Με τον καπιταλισμό, οι θρησκευτικοί πόλεμοι του Μεσαίωνα δίνουν τη θέση τους σε πολέμους που διεξάγονται από περιφερειακά δικτυακά συστήματα. Αυτή η διαδικασία σηματοδοτεί μια νέα εποχή, κατά την οποία οι θρησκευτικοί θεσμοί αναδιοργανώνονται και η ταυτότητά τους ανακατασκευάζεται μέσα από ένα μοντέρνο πλαίσιο. Για παράδειγμα, η Ρωσική Αυτοκρατορία επιχειρεί να γίνει προστάτης του ορθόδοξου κόσμου, στοχεύοντας στην επέκτασή της προς τη Μεσόγειο και ακόμη και τη Μέση Ανατολή.
Μία απρόσμενη εξέλιξη κατά τη διάρκεια (και μετά) του Κριμαϊκού Πολέμου ήταν η εγκατάσταση των ευρωπαϊκών βασιλικών στόλων και στρατιωτικών δυνάμεων στην Κωνσταντινούπολη. Ο πόλεμος αυτός διαμόρφωσε τόσο ένα εξαιρετικά στρατηγικό πολιτικό ζήτημα που εξακολουθεί να μας απασχολεί μέχρι σήμερα —τη θέση των Ορθοδόξων στο Αιγαίο και τη Μέση Ανατολή— όσο και τη μορφή που πήρε ο αστικός εκσυγχρονισμός της πόλης.
Η Οθωμανική Αυτοκρατορία εισέρχεται στον πόλεμο στο πλευρό της Γαλλίας —η οποία εκπροσωπεί τους Καθολικούς— καθώς και της Βρετανίας και του Βασιλείου της Πεδεμοντίου. Η Ρωσία αναγκάζεται τελικά να εγκαταλείψει τις αξιώσεις της και να υπογράψει συμφωνία.
Ο Κριμαϊκός Πόλεμος δημιουργεί σημαντική αλλαγή όχι μόνο σε πολιτικό επίπεδο, αλλά και στην αστική ζωή. Το γεγονός ότι μετά τον πόλεμο, ως μέτρο αποτροπής έναντι της ρωσικής απειλής, οι ευρωπαϊκές βασιλικές μοίρες εγκαθίστανται για μεγάλα χρονικά διαστήματα στη Θάλασσα του Μαρμαρά, γύρω από την Πρίγκιπο και τη Χάλκη, καθιστά —θα έλεγα— αυτές τις επιδράσεις διαρκείς.
Η μακρόχρονη παρουσία των βασιλικών στόλων, οι μακροπρόθεσμες συμμαχίες που συγκροτήθηκαν απέναντι στον ρωσικό κίνδυνο, καθώς και η εγκατάσταση Ευρωπαίων και Λεβαντίνων στην περιοχή, μετατρέπουν τα Νησιά του Πρίγκιπος σε σκηνικό ενός μοντέλου εκσυγχρονισμού που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί «κοσμοπολίτικο». Όμως αυτό το μοντέλο βρίσκεται, αναπόφευκτα, σε διαρκή ανταγωνισμό με ένα άλλο: τον ορθόδοξο εκσυγχρονισμό εντός του οθωμανικού συστήματος των «μιλλέτ».
Με αυτές τις εξελίξεις, τα Πριγκηπονήσια γίνονται ένας τόπος όπου δύο διαφορετικοί τύποι εκσυγχρονισμού συνυφαίνονται, δημιουργώντας χαρακτηριστικά που δεν απαντώνται αλλού στον κόσμο. Κατά τη γνώμη μου, καμία άλλη περιοχή στον κόσμο δεν υπήρξε σκηνικό ενός τέτοιου τύπου εκσυγχρονισμού — με τις θεσμικές δομές του, τους χώρους του και τη ζώσα μνήμη του να παραμένουν ενεργά μέχρι σήμερα.
Είναι σαφές ότι ο πόλεμος αυτός έπαιξε σημαντικό ρόλο στις πολιτικές εξελίξεις που φτάνουν ως τις μέρες μας. Ωστόσο, δεν θα λέγαμε ότι αυτό το ιστορικό σημείο καμπής —το οποίο συνέβαλε στη διαμόρφωση των σημερινών πολιτικών συνθηκών— είναι επαρκώς γνωστό. Επιπλέον, τα χωρικά ίχνη αυτής της κληρονομιάς, παρότι βρίσκονται μπροστά στα μάτια όλων, τείνουν να παραμένουν αόρατα.
Στη διαδικασία του οθωμανικού εκσυγχρονισμού, οι κοινότητες μετατρέπονται σε δομές γνωστές ως «μιλλέτ», οι οποίες εξελίσσονται σε πρωτότυπα χτισμένα πάνω σε ομοιότητες. Τα μιλλέτ αποκτούν έναν ξεχωριστό δημόσιο χώρο, με τις δικές τους θρησκείες, γλώσσες, λογοτεχνίες και τυποποιημένα αλφάβητα. Οι συνθήκες επικοινωνίας που αναπτύσσονται μετά τη Βιομηχανική Επανάσταση —μαζί με τα τυπογραφεία, αλλά και τους εκπαιδευτικούς και πολιτιστικούς θεσμούς— αποτελούν την υποδομή αυτού του νεοκλασικού μοντέλου μετασχηματισμού. Το κοινό στοιχείο όλων ήταν η στρατιωτική και πολιτική διοίκηση. Οι σουλτάνοι κυβερνούσαν τα μιλλέτ μέσω των θρησκευτικών θεσμών και των ελίτ τους.
Πώς πραγματοποιήθηκε η συνύπαρξη του κοσμικού και του μη κοσμικού στον δημόσιο χώρο;
Πολλοί πιθανόν να θεωρούν ότι τα ορθόδοξα μοναστήρια στα Πριγκηπονήσια —και τα μοναδικά στη χώρα που παραμένουν ανοιχτά— καθώς και οι σημαντικοί θεσμοί όπως η Θεολογική Σχολή της Χάλκης ή το Εμπορικό Ινστιτούτο, είναι «θεσμοί που έχουν απομείνει από το Βυζάντιο». Ωστόσο, η οργανωτική τους δομή, ακριβώς όπως και το ίδιο το Βυζάντιο στην αντίληψη της νεωτερικότητας, είναι επινοήσεις του 19ου αιώνα, προϊόντα του εκσυγχρονισμού. Όταν λέμε «Βυζάντιο» στην πραγματικότητα αναφερόμαστε στο Νεοβυζαντινό — και από αυτό το μοντέλο εκσυγχρονισμού αντλούν έμπνευση όλες οι θρησκευτικές κοινότητες.
Θεσμοί όπως η Θεολογική Σχολή της Χάλκης είναι, από τη μία πλευρά, ιδρύματα οικοδόμησης του ελληνικού μιλλέτ στο πλαίσιο του οθωμανικού εκσυγχρονισμού· από την άλλη, είναι θεσμοί που διαμορφώνουν τη νεωτερική ελληνική ταυτότητα. Παράλληλα, όμως, προβάλλουν έναν τύπο εκσυγχρονισμού διαφορετικό από εκείνον του κράτους. Η Θεολογική Σχολή, το Εμπορικό Σχολείο της Χάλκης, το Ορφανοτροφείο της Πριγκήπου… δεν είναι τοπικά ιδρύματα. Είναι υπερεθνικοί θεσμοί, αναζωογονημένοι μέσα από την επανανακάλυψη της Ορθοδοξίας. Αποτελούν θεσμούς οικοδόμησης του μιλλέτ στο πλαίσιο του οθωμανικού εκσυγχρονισμού, αλλά συγχρόνως είναι κέντρα που εντάσσονται στα εμπορικά, πολιτικά και πολιτισμικά δίκτυα της νέας εποχής.
Οι θεσμοί αυτοί, που οικοδομήθηκαν από δύο διαφορετικές δυναμικές εκσυγχρονισμού, δεν έχουν αντίστοιχό τους παγκοσμίως. Η Θεολογική Σχολή της Χάλκης, για παράδειγμα: το μοναστήρι που υπήρχε στην περιοχή κατά τη βυζαντινή περίοδο αναδομείται και μετατρέπεται σε κέντρο οικοδόμησης ταυτότητας για ολόκληρο τον ορθόδοξο κόσμο. Αποτελεί βασικό θεσμό του Πατριαρχείου και δεν υπάρχει άλλο σαν αυτό στον κόσμο. Το «Prinkipo Palace», που ανεγέρθηκε στη Χριστού Πρίγκιπου ως το πιο μεγαλοπρεπές ξενοδοχείο της Ευρώπης, μετατράπηκε από το Πατριαρχείο σε Ορφανοτροφείο. Αυτό αποτελεί, κατά μία έννοια, τη νίκη του μιλλέτ —του κοινού χώρου που δημιουργείται από αγαθοεργία και θρησκευτική συνοχή— απέναντι στο κοσμοπολίτικο μοντέλο εκσυγχρονισμού που εκπροσωπεί το διεθνές κεφάλαιο.
Στη διαδικασία του οθωμανικού εκσυγχρονισμού, οι κοινότητες μετασχηματίζονται σε δομές που ονομάζονται «μιλλέτ», πρωτότυπα χτισμένα πάνω σε ομοιότητες. Τα μιλλέτ αποκτούν έναν ξεχωριστό δημόσιο χώρο, με τις δικές τους θρησκείες, γλώσσες, λογοτεχνίες και τυποποιημένα αλφάβητα. Οι συνθήκες επικοινωνίας που αναδύονται μετά τη Βιομηχανική Επανάσταση —τα τυπογραφεία, οι εκπαιδευτικοί και πολιτιστικοί θεσμοί— αποτελούν την υποδομή αυτού του νεοκλασικού μοντέλου μετασχηματισμού. Το κοινό στοιχείο όλων παραμένει η στρατιωτική και πολιτική διοίκηση· οι σουλτάνοι κυβερνούν τα μιλλέτ μέσω των θρησκευτικών θεσμών και των ελίτ τους.
Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα αποτελεί η σχέση του Αμπντούλχαμίτ Β΄ με τον Αμερικανό πρέσβη Σάμιουελ Κοξ, ο οποίος είχε τοποθετηθεί στην Κωνσταντινούπολη για ειδικούς λόγους και διαδραμάτισε ρόλο-κλειδί στην ανάπτυξη των στρατιωτικών, πολιτιστικών και εμπορικών σχέσεων μεταξύ των δύο χωρών. Μία από τις επιθυμίες του σουλτάνου ήταν να μάθει από την αμερικανική εμπειρία το πώς ένα τόσο σύνθετο σύστημα μπορούσε να διοικείται ενιαία από ένα κράτος. Ο Κοξ, στενός φίλος του διάσημου πολιτικού, συγγραφέα, διανοούμενου, μέλους του Κογκρέσου, ήρωα του αμερικανικού Εμφυλίου και δύο φορές προέδρου των ΗΠΑ στρατηγού Οδυσσέα Γκραντ, ήταν ταυτόχρονα και επικεφαλής της αμερικανικής υπηρεσίας λαϊκής απογραφής.
Αυτή η διαδικασία οικοδόμησης ήταν πολύ διαφορετική από τις υπόλοιπες. Από τη μία πλευρά, το οθωμανικό κράτος· από την άλλη, μια δομή «διαμερισματοποιημένη» σύμφωνα με το σύστημα των μιλλέτ που είχαν συγκροτηθεί μέσω θεσμών και όχι μέσω παράδοσης. Κι όμως, όλες αυτές οι κοινότητες εντάσσονταν σε ένα ενιαίο διοικητικό πλαίσιο. Αυτό δεν μοιάζει με τις θρησκευτικές διαχωριστικές γραμμές που συναντούμε στα εθνικά κράτη της Ευρώπης.
Μπορεί να υποστηριχθεί ότι τόσο στην οθωμανική όσο και στη μεταγενέστερη περίοδο, οι δομές αυτές —κοσμικές και μη— λειτούργησαν ως θερμοκοιτίδα για την ανάπτυξη του πολιτιστικού και πνευματικού βίου. Και σε μεγάλο βαθμό, ο Κριμαϊκός Πόλεμος συνέβαλε στην εμφάνιση της ιδέας ενός κοσμικού δημόσιου χώρου.
Από τον Μεσαίωνα έως και τον 19ο αιώνα, στην Πρίγκιπο υπήρχαν μόνο μονοπάτια και ανηφορικοί δρόμοι που οδηγούσαν σε συγκροτήματα όπως η Μονή του Χριστού. Από τα μέσα του 19ου αιώνα, πάνω σε αυτούς τους παλιούς βυζαντινούς δρόμους εγκαθίστανται οι ορθόδοξες ελίτ, ανεγείροντας θερινές κατοικίες. Αυτές οι ανηφόρες μετατρέπονται σε σκηνικό του ελληνικού εκσυγχρονισμού. Αντίθετα, στους δρόμους που κατασκευάστηκαν από Ρώσους αιχμαλώτους, κατ’ εντολή των Γάλλων διοικητών κατά τον Κριμαϊκό Πόλεμο, αρχίζει να ανθίζει μια κοσμική καθημερινότητα. Θα μπορούσε έτσι να ειπωθεί ότι ο Κριμαϊκός Πόλεμος, μέσα σε ένα μοντέλο διακυβέρνησης όπου κυρίαρχο ήταν το σύστημα των μιλλέτ, αποτέλεσε έναν παράγοντα που εισήγαγε την έννοια του κοσμικού δημόσιου χώρου.
Οι Ρώσοι στρατιώτες που αιχμαλωτίστηκαν στον πόλεμο —και λόγω της ορθόδοξης ταυτότητάς τους και των ιδιαιτεροτήτων του νησιού— εγκαταστάθηκαν επίσης εδώ. Απασχολήθηκαν σε δημόσια έργα και οδοποιία· οι οριζόντιοι δρόμοι που χρησιμοποιούνται σήμερα είναι έργο αυτών των αιχμαλώτων.
Γι’ αυτόν τον λόγο, το 2016 μια ομάδα εθελοντών ξεκίνησε πρωτοβουλία για την ένταξη των Πριγκηποννήσων στον Κατάλογο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO. Η πρωτοβουλία υπέγραψε πρωτόκολλο με τον Δήμο και το φάκελο υποψηφιότητας υπέβαλε το 2019 στο τουρκικό Υπουργείο Πολιτισμού και Τουρισμού. Αυτή τη στιγμή ο φάκελος εξετάζεται, ενώ παράλληλες διαβουλεύσεις βρίσκονται σε εξέλιξη. Αναμένεται το Υπουργείο να εργαστεί εντατικά ώστε αυτή η μοναδική πολιτιστική κληρονομιά να συμπεριληφθεί στον κατάλογο της UNESCO.
Πώς μετασχηματίστηκε το πολιτισμικό τοπίο στην πορεία του εκσυγχρονισμού;
Μέσα σε μια μεγάλη περίοδο κατά την οποία, λόγω του ρωσικού κινδύνου, υπήρχε στην περιοχή σημαντική στρατιωτική παρουσία —μεταξύ αυτών αξιωματικοί των ναυτικών δυνάμεων που ανήκαν σε ευγενείς οικογένειες και, κάποιες φορές, ιστορικές προσωπικότητες ή ακόμη και μελλοντικοί αυτοκράτορες και βασιλείς— η Μεγάλη Πρίγκηπος (Büyükada) μετατρέπεται σε αναγνωρισμένο κέντρο έλξης για την Ευρώπη.
Η περιοχή για την οποία μιλάμε εδώ είναι ίσως ο πρώτος δημόσιος χώρος της πόλης που περιλαμβάνει πολίτες με τη σύγχρονη έννοια του όρου, ένα πολιτισμικό πεδίο όπου εκτίθενται καινοτομίες. Μπορεί κανείς να πει ότι δεν αποτελεί απλώς τη «βιτρίνα» της Μεγάλης Πριγκήπου, αλλά της ίδιας της πόλης —ακόμη και της χώρας— προς τον κόσμο.
Η Μεγάλη Πρίγκηπος βρίσκεται, κατά κάποιον τρόπο, εκτός του επίσημου χώρου επίδειξης της πρωτεύουσας. Η παρουσία των Λεβαντίνων οδηγεί στη δημιουργία προστατευμένων χώρων για επίλεκτους κύκλους, όπως κλαμπ και ιδιωτικές λέσχες. Ένα ακόμη σημαντικό στοιχείο είναι η συγκρότηση μιας μορφής αυτόνομης τοπικής διοίκησης. Η Πρίγκηπος —μαζί με το Πέρα— αποτελεί το μέρος όπου ξεκινούν οι πρώτες υπηρεσίες σύγχρονου δήμου στην οθωμανική πρωτεύουσα.
Παράλληλα, δημιουργείται μια παραλιακή «προμενάντ», ένας χώρος περιπάτου πάνω στον γκρεμό της ακτής, σύγχρονη με τις αντίστοιχες της Ευρώπης. Η κοινωνιολογία του δημόσιου χώρου μεταβάλλεται ριζικά. Γίνεται ένας τόπος όπου θεατές και «θεαματοποιημένοι» συνυπάρχουν. Εκεί βλέπει κανείς άνδρες και γυναίκες να μοιράζονται τους ίδιους δημόσιους χώρους. Στη Μεγάλη Πρίγκηπο ιδρύεται επίσης ένα από τα μεγαλύτερα γιοτ κλαμπ στον κόσμο, με την ονομασία “Prinkipo Yacht Club”.
Ένας από τους λόγους γι’ αυτό είναι ότι μετά τη Βιομηχανική Επανάσταση, οι τεράστιες γνώσεις και εμπειρίες χιλιάδων ετών —που βασίζονταν στη δύναμη του ανέμου και αποτελούσαν το θεμελιώδες ενεργειακό μέσο για τη μετακίνηση αγαθών, ανθρώπων και στρατευμάτων (πέρα από την ανθρώπινη και δούλικη εργασία)— γίνονται ξαφνικά παρωχημένες. Το τεράστιο αυτό σώμα γνώσης, που από την Αρχαιότητα έως τον Μεσαίωνα και έπειτα με τις επιστημονικές ανακαλύψεις οδήγησε στη γένεση της σύγχρονης ναυτικής επιστήμης, μετασχηματίζεται με τον εκσυγχρονισμό και τη Βιομηχανική Επανάσταση και θέτει τις βάσεις για τη γέννηση του σύγχρονου ιστιοπλοϊκού αθλητισμού.
Η μετατροπή της ιστιοπλοΐας σε άθλημα —με τη δημιουργία σημαντικών συλλόγων και αγώνων πολύ πριν από τη διάδοση του ποδοσφαίρου— δεν αποτελεί συνέχεια, αλλά μάλλον ένα σημείο ρήξης. Με τη Βιομηχανική Επανάσταση, η αντικατάσταση της αιολικής και μυϊκής ενέργειας από την ατμοκίνηση, σε συνδυασμό με την επινόηση των ιστιοπλοϊκών και κωπηλατικών αθλημάτων, μετατρέπει τον δημόσιο χώρο σε πεδίο θεάματος.
Αμέσως μετά τον Κριμαϊκό Πόλεμο, στις ακτές της Μεγάλης Πριγκήπου (Prinkipo) αρχίζει να διοργανώνεται μία από τις μεγαλύτερες ρεγκάτες του κόσμου (γιορτή θαλάσσιων αγώνων) — το 1859. Οι γιορτές αυτές, που τελούνται υπό την αιγίδα του σουλτάνου, προσελκύουν δεκάδες χιλιάδες θεατές. Η παραλία της Μεγάλης Πριγκήπου μετατρέπεται σε μια ιδιότυπη πλατφόρμα θέασης. Πριν ακόμη εφευρεθεί το ποδόσφαιρο, τα αθλήματα της ιστιοπλοΐας και της κωπηλασίας γνωρίζουν τεράστια δημοφιλία.
Τις γιορτές παρακολουθούν, πέρα από δεκάδες χιλιάδες ανθρώπους, μέλη της αυλής, διπλωμάτες, η εμπορική αστική τάξη της πόλης, Λεβαντίνοι, καθώς και πολλοί αξιωματούχοι και επισκέπτες από το εξωτερικό που συμμετέχουν σε αντίστοιχες εκδηλώσεις. Αναπόφευκτα, οι γιορτές αυτές μεταβάλλουν τον χαρακτήρα του τόπου. Η Πρίγκηπος εξελίσσεται σε θερινό θέρετρο της ευρωπαϊκής υψηλής κοινωνίας.
Η σύγκριση αυτού του χώρου με αντίστοιχα παραδείγματα διεθνώς — και η αναζήτηση δεσμών με παρόμοιες περιοχές άλλων χωρών — καθιστούν αναγκαίες τις προσπάθειες ώστε οι θεσμοί και οι φορείς της περιοχής να συμμετέχουν ενεργά σε δράσεις προστασίας. Η ιστορία της περιοχής αγγίζει πλήθος ζητημάτων: από τις αλλαγές στις αντιλήψεις περί κινητικότητας μετά τη Βιομηχανική Επανάσταση και τη διαμόρφωση της πολιτικής γεωγραφίας, έως τις σύγχρονες περιφερειακές συγκρούσεις και τις εξελίξεις που οδηγούν στην κλιματική κρίση.
Η μορφολογία αυτού του ιστορικού πολιτισμικού τοπίου, τα δομικά στοιχεία του παρελθόντος του, οι σημερινές συνθήκες και οι δυνατότητες για το μέλλον καθιστούν επιτακτική την προσεκτική του αντιμετώπιση και τη διατήρησή του μέσα από συνεργασίες. Πρόκειται για έναν χώρο ευθύνης όχι μόνο για τη χώρα, αλλά και για ολόκληρο τον κόσμο.
Γι’ αυτόν τον λόγο, το 2016 μια ομάδα εθελοντών δημιούργησε πρωτοβουλία για την ένταξη των Πριγκηποννήσων στον Κατάλογο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO. Η πρωτοβουλία υπέγραψε πρωτόκολλο με τον Δήμο των Νήσων και το 2019 διαβίβασε τον φάκελο υποψηφιότητας στο Υπουργείο Πολιτισμού και Τουρισμού. Σήμερα ο φάκελος εξακολουθεί να εξετάζεται, με τη διαδικασία να βρίσκεται στο στάδιο διαβουλεύσεων και αξιολόγησης. Αναμένεται το Υπουργείο να καταβάλει σοβαρές προσπάθειες ώστε αυτή η μοναδική πολιτισμική κληρονομιά να ενταχθεί στη Λίστα της UNESCO.
