Στην 20ή επέτειο των επιθέσεων της 11ης Σεπτεμβρίου, η αρχαία Ελλάδα και η Ρώμη μπορούν να μας πουν πολλά για τους δεσμούς μεταξύ του συλλογικού τραύματος και του πολέμου.
Τζόελ Κρίστενσεν
Καθηγητής Κλασικών Σπουδών, Πανεπιστήμιο Brandeis
Δήλωση
Ο Joel Christensen δεν εργάζεται, δεν συμβουλεύει, δεν κατέχει μετοχές ή δεν λαμβάνει χρηματοδότηση από οποιαδήποτε εταιρεία ή οργανισμό που θα επωφεληθεί από αυτό το άρθρο και δεν αποκάλυψε σχετικές σχέσεις πέραν του ακαδημαϊκού διορισμού του.
Οι πολιτικοί ηγέτες της Αμερικής ώθησαν το έθνος σε πόλεμο εβδομάδες, μόλις, μετά τις επιθέσεις της 11ης Σεπτεμβρίου, όπως ακριβώς έκαναν οι αρχαίοι Έλληνες και οι Ρωμαίοι ως απάντηση σε παρόμοια τραυματικά γεγονότα. David Hume Kennerly/Getty Images
Στα περίχωρα του Grapevine του Τέξας, μια πόλη περίπου 5 μίλια βορειοδυτικά του Διεθνούς Αεροδρομίου Ντάλας/Φορτ Γουόρθ, υπάρχει ένα μνημείο αφιερωμένο στα 33 μέλη του πληρώματος της πτήσης της αεροπορικής εταιρείας, που έχασαν τη ζωή τους στις τρομοκρατικές επιθέσεις στις 11 Σεπτεμβρίου 2001. Όταν ‘επεσα πάνω στο μνημείο πριν από αρκετά χρόνια με την οικογένειά μου, βίωσα αντίθετα συναισθήματα: θλίψη, εμπνευσμένη από τις έντονες μορφές του μνημείου, ανακατεμένη με θυμό για το πώς οι επιθέσεις έγιναν γρήγορα πρόσχημα για τους πολέμους των ΗΠΑ στο Αφγανιστάν και το Ιράκ.
Τώρα, καθώς οι Αμερικανοί στρατιώτες αφήνουν πίσω τους την αβεβαιότητα και τη βία στο Αφγανιστάν, ανατρέχω στα τελευταία 20 χρόνια της Αμερικής με δύο μάτια.
Ως πρωτοετής μεταπτυχιακός φοιτητής που κάθισε για ένα τσιγάρο στο Washington Square Park στις 8:45 π.μ. στις 11 Σεπτεμβρίου 2001-λιγότερο από ένα μίλι από τους Δίδυμους Πύργους του Παγκόσμιου Κέντρου Εμπορίου, και όπου ο ήχος του τελευταίου βρυχηθμού των κινητήρων τζετ, ανακατεμένος με τη φασαρία της Τρίτης το πρωί – νιώθω σπλαχνική θλίψη και τύψεις.
Σήμερα, ως μελετητής της ελληνικής λογοτεχνίας που μελετά την αφήγηση και τη μνήμη, βλέπω πώς αυτό το συλλογικό τραύμα διαμόρφωσε τις ενέργειες των ΗΠΑ και επηρέασε το όραμα των Αμερικανών για την ταυτότητά τους και την κοινή τους ιστορία – ένας βρόχος ανατροφοδότησης που αντικατοπτρίζεται στους μύθους και τις ιστορίες της αρχαίας Ελλάδας.
Είκοσι χρόνια είναι ακόμα πρόσφατη ιστορία για πολλούς, οπότε οι αναμνήσεις από τις επιθέσεις της 11ης Σεπτεμβρίου μπορεί να είναι ακόμα πολύ νωπές για να σκεφτούμε εύκολα και να μάθουμε. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η αναζήτηση παραλληλισμών σε αρχαίες ιστορίες καταστροφής και απώλειας μπορεί να βοηθήσει στην κατανόηση του
πώς το κοινό τραύμα μπορεί να διαμορφώσει τις ιστορίες που λέει ένα έθνος στον εαυτό του και τις αποφάσεις που λαμβάνονται ως απάντηση.
Τι είναι το «συλλογικό τραύμα»;
Το συλλογικό τραύμα είναι ένας όρος που περιγράφει την κοινή εμπειρία και αντιδράσεις σε ένα τραυματικό γεγονός από μια ομάδα ανθρώπων. Αυτή η ομάδα μπορεί να είναι τόσο μικρή όσο λίγα άτομα ή τόσο μεγάλη όσο μια ολόκληρη κοινωνία.
Οι επιθέσεις της 11ης Σεπτεμβρίου κατέστρεψαν τη συλλογική εμπιστοσύνη των Αμερικανών στην ασφάλεια και την αίσθηση της θέσης τους στον κόσμο. Οι συλλογικές προσπάθειες της Αμερικής να μάθουν να ζουν με αυτό το τραύμα εξηγούν, εν μέρει, γιατί υπάρχει ένα μνημείο της 11ης Σεπτεμβρίου σε μια πόλη του Τέξας χιλιάδες μίλια από το σημείο όπου έγιναν οι επιθέσεις. Καταδεικνύει επίσης ότι οι συλλογικές τραγωδίες μπορούν να διαμορφώσουν την κοσμοθεωρία ατόμων που δεν ήταν παρόντα στο γεγονός.
Η τραυματισμένη ομάδα μπορεί να περάσει από κοινά στάδια θλίψης, από την δυσπιστία έως τον θυμό. Όσο προχωρά η ομάδα από το ίδιο το τραυματικό γεγονός, τόσο πιο κοντά κινείται στην κοινωνική μνήμη, μια έννοια που χρησιμοποιούν οι ιστορικοί για να περιγράψουν πώς ομάδες ανθρώπων έρχονται να μοιραστούν μια συνεπή ιστορία για γεγονότα του παρελθόντος.
Αυτή η αφήγηση μπορεί να διαχειρίζεται για να αντικατοπτρίζει ή να επιβάλλει αξίες στο παρόν.
Η Μαρία Αντόνια Φερνάντεζ-Λόπεζ αγγίζει μια πρωτότυπη χαλύβδινη δοκό από έναν από τους δίδυμους πύργους του Παγκόσμιου Κέντρου Εμπορίου για να τιμήσει την 14η επέτειο της 11ης Σεπτεμβρίου στο Κέντρο Εκπαίδευσης Μνημείου Frank Hotchkin στο Λος Άντζελες.
Το συλλογικό τραύμα των Αμερικανών για τις επιθέσεις της 11ης Σεπτεμβρίου αντικατοπτρίζεται σε μνημεία που βρίσκονται κοντά και μακριά από το σημείο όπου έλαβαν χώρα. Φωτογραφία Nick Ut/AP
Οι μελέτες μου για την αρχαία ελληνική ιστορία μου δείχνουν ότι αυτό συνέβη στις ΗΠΑ μετά τις επιθέσεις. Υπάρχουν μύθοι και ιστορίες του αρχαίου κόσμου που περιγράφουν πώς, μετά την καταστροφή των πόλεων, οι κοινωνίες δημιούργησαν πολιτιστικές αναμνήσεις που τους βοήθησαν να βρουν λόγους για να σπεύσουν στον πόλεμο. Αυτά τα επεισόδια έχουν παραλληλισμούς με τις ΗΠΑ στις αρχές του 21ου αιώνα.
Αναδιαμόρφωση της ιστορίας μέσω ιστοριών
Την άνοιξη του 2002, παρακολούθησα ένα συνέδριο του Πανεπιστημίου της Νέας Υόρκης με τίτλο «Σώζοντας την πόλη», όπου οι ομιλητές κλήθηκαν να εξετάσουν τέτοιες ιστορίες. Μία από τις ιστορίες που επικεντρωθήκαμε αφορούσε την Αθήνα μετά την εισβολή του περσικού στρατού στην Ελλάδα – για δεύτερη φορά – το 480 π.Χ. όταν έκαψαν τους ναούς, τα άλση και τα σπίτια των Αθηναίων. Η επίθεση ήταν εν μέρει εκδίκηση για προηγούμενη στρατιωτική απώλεια, και επίσης τιμωρία, για την ανάμειξη της Αθήνας στις περσικές υποθέσεις στη Μικρά Ασία. Όπως και με τη Νέα Υόρκη στις 11 Σεπτεμβρίου, οι επιτιθέμενοι στόχευσαν μια εικόνα: την πρώτη έκδοχή του Αθηναϊκού Παρθενώνα.
Στον απόηχο αυτού του συλλογικού τραύματος, όπως υποστηρίζει ο λόγιος Μπερντ Στάινμποκ, οι αφηγήσεις της καταστροφής της πόλης έγιναν δημοφιλείς στην αθηναϊκή αφήγηση και τέχνη. Σε ορισμένες από αυτές τις ιστορίες, οι πόλεις που είχαν διαπράξει αδικήματα εναντίον των θεών υπέφεραν στη συνέχεια από τα διεθνή στρατεύματα που δημιουργήθηκαν για να τους διορθώσουν.
Οι Αθηναίοι είπαν ο ένας στον άλλον αυτές τις ιστορίες καθώς ανέπτυσαν στρατεύματα και ένα ναυτικό για να χτυπήσουν τους Πέρσες στη Μικρά Ασία. Η αθηναϊκή πολιτική ρητορική διαμορφώθηκε από το φάσμα της περσικής εισβολής και την απειλή της επανάληψης, τη δόξα της νίκης και τον αντίκτυπο της Αθήνας ως δύναμη ελευθερίας και δικαιοσύνης στον κόσμο. Αυτή η ρητορική δικαιολογούσε την αυτοκρατορική επέκταση, τη βία και τελικά τη δολοφονία και την υποδούλωση των συμμάχων της πόλης.
Αυτό οδήγησε στον Πελοποννησιακό Πόλεμο, μια καταστροφική σύγκρουση 27 ετών με τη Σπάρτη που έληξε με την κατάκτηση της Αθήνας ξανά το 404 π.Χ.
Ρητορική και κάλεσμα στα όπλα
Το 2001, οι Αμερικανοί βρίσκονταν ακόμη στις πρώτες μέρες του συλλογικού τους τραύματος όταν οι συζητήσεις στράφηκαν στη ρητορική του πολέμου. Έγιναν αναλογίες σε κοινές πολιτιστικές ή εθνικές ιστορίες από το παρελθόν: Οι τρομοκράτες ήταν «κακοί», είπε ο Πρόεδρος Τζορτζ Μπους αμέσως μετά τις επιθέσεις και η καταπολέμησή τους ήταν «μια νέα σταυροφορία». Η 11η Σεπτεμβρίου ήταν το «Περλ Χάρμπορ» που δικαιολόγησε την εισβολή στο Αφγανιστάν.
Στις αρχές του 2002, ο Μπους έλεγε στο έθνος ότι το Ιράν, το Ιράκ και η Βόρεια Κορέα – ο «άξονας του κακού» – ήταν απειλές για τις Ηνωμένες Πολιτείες, αν και δεν είχαν εμπλακεί στις επιθέσεις της 11ης Σεπτεμβρίου. Η κυβέρνησή του θα χρησιμοποιούσε σύντομα τον ισχυρισμό της ότι το Ιράκ διέθετε όπλα μαζικής καταστροφής όπως τότε, με τον «Κόλπο του Τόνκιν», για να δικαιολογήσει την εισβολή των ΗΠΑ στο Ιράκ – μια αναφορά στο γεγονός του 1964 που πυροδότησε μεγαλύτερη αμερικανική στρατιωτική εμπλοκή στον πόλεμο του Βιετνάμ.
Καθώς άκουγα αυτό το είδος πολιτικής ρητορικής, τότε, η γλώσσα του ελληνικού μύθου και της ποίησης με βοήθησε να καταλάβω πώς ο πολιτικός λόγος αξιοποιεί τη μνήμη για να δημιουργήσει κοινές πραγματικότητες και να δικαιολογήσει τη χρήση βίας. Πέρασα εκείνο το πρώτο έτος μεταπτυχιακών σπουδών στη Νέα Υόρκη μελετώντας τη γλώσσα και την πολιτική στο έπος του Ομήρου, την «Ιλιάδα». Τα «χίλια πλοία» της ιστορίας από διαφορετικές πόλεις που πλέουν ανατολικά, με έναν βλάκα στο κεφάλι τους, για να τιμωρήσουν τους Τρώες φάνηκε τρομερά σαν τον φρικτό «συνασπισμό των προθύμων» – όρος του Μπους για τη στρατιωτική συμμαχία που συγκέντρωσε για να εισβάλει και να καταλάβει Ιράκ.
Συλλογικό τραύμα και ιμπεριαλισμός
Η Ρώμη παρέχει ένα άλλο παράδειγμα από την αρχαία ιστορία της σχέσης μεταξύ συλλογικού τραύματος και δικαιολογιών για αυτοκρατορικές αναζητήσεις.
Η πόλη της Ρώμης πολέμησε και κέρδισε τον πρώτο της πόλεμο με την ισχυρή πόλη της Καρχηδόνας-που βρίσκεται στη σημερινή Τυνησία-μεταξύ 264-241 π.Χ., και τον δεύτερο μεταξύ 218-201 π.Χ. Η Ρώμη επέβαλε τότε μια ισχυρή αποζημίωση πολέμου στην Καρχηδόνα, η οποία την βοήθησε να αποκτήσει εδάφη που έθεσαν τα θεμέλια για μια παν-Μεσογειακή αυτοκρατορία.
Αυτές οι δύο νίκες τερμάτισαν κάθε σημαντική απειλή που μπορεί να αποτελούσε η Καρχηδόνα, αλλά ο ρωμαϊκός πολιτισμός παρέμεινε εμμονικός με τον πόλεμο. Σύμφωνα με τον στρατιωτικό ηγέτη και συγγραφέα Πλίνιο τον Πρεσβύτερο, ο πολιτικός Κάτωνας ο Πρεσβύτερος φώναζε «Νομίζω ότι η Καρχηδόνα πρέπει να καταστραφεί» σε κάθε συνεδρίαση της Ρωμαϊκής Γερουσίας. Η Ρώμη συνέχισε με τον τρίτο πόλεμο με την Καρχηδόνα, πολιορκώντας και καταστρέφοντας την πόλη μεταξύ 149-146 π.Χ.
Δεν μπορώ να σκεφτώ αυτό το ανέκδοτο χωρίς να θυμηθώ πώς ο Μπους νευρίασε και εισέβαλε στο Ιράκ πάνω από 10 χρόνια μετά την εισβολή του πατέρα του στη χώρα. Ή, ότι, λίγα χρόνια μετά την ομιλία του Μπους το 2002 περί «άξονα του κακού», ένας προεδρικός υποψήφιος τραγούδησε το «βομβαρδίστε, βομβαρδίστε το Ιράν» το τραγούδι της ποπ επιτυχίας των Beach Boys.
Αυτές και άλλες αφηγήσεις από την αρχαία Ελλάδα και τη Ρώμη υποδηλώνουν ότι κατά τη διάρκεια της ιστορίας, το συλλογικό τραύμα έχει δημιουργήσει συχνά την ευκαιρία στους ηγέτες να χρησιμοποιήσουν την κοινωνική μνήμη – τις κοινές ιστορίες ενός πολιτισμού – για να δικαιολογήσουν την επίθεση στον κόσμο, χωρίς προσοχή σε κάθε νέα ζημιά που μπορεί να προκληθεί.
Ως άτομα και έθνη, δεν ενεργούμε εξαιτίας αυτού που υποφέρουμε, αλλά συχνά λόγω των ιστοριών που λέμε γι ‘αυτό.
