του ΠΑΝΤΕΛΗ ΣΑΒΒΙΔΗ
Η Ρωσική Εκκλησία ανακοίνωσε το βράδυ της Δευτέρας ότι διακόπτει κάθε επαφή με το Οικουμενικό Πατριαρχείο, μετά την απόφασή του να αναγνωρίσει την αυτοκεφαλία της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας – Πατριαρχείο Κιέβου.
Πρόκειται για την Εκκλησία της οποίας ηγείται ο Πατριάρχης Φιλάρετος και υποστηρίζεται από τις επίσημες Ουκρανικές αρχές. Την Εκκλησία αυτή η Μόσχα την θεωρούσε σχισματική. Η Ρωσία αναγνωρίζει μια Εκκλησία στην Ουκρανία, την Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία, όπως την ονομάζει, που υπάγεται στο πατριαρχείο Μόσχας και έχει Πατριάρχη τον Ονούφριο. Στην Εκκλησία αυτή η Μόσχα έχει παραχωρήσει ευρεία αυτονομία.
Υπάρχει και μια τρίτη Ορθόδοξη Εκκλησία που ονομάζεται Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξος Εκκλησία, αλλά η επιρροή της είναι μικρή.
Μέσα σ αυτόν τον κυκεώνα και τα πολιτικά παιχνίδια που διαδραματίζονται, το Οικουμενικό Πατριαρχείο κλήθηκε να δώσει λύση όταν η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία- Πατριαρχείο Κιέβου ζήτησε την αναγνώριση της αυτοκεφαλίας της και την επαναφορά στην κανονικότητα ιεραρχών της. Το Οικουμενικό Πατριαρχείο απάντησε θετικά και στα δύο.
Ο Φιλάρετος, το 1995, ανακήρυξε ντε φάκτο το Αυτοκέφαλο της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας και ανακηρύχθηκε Πατριάρχης της. Το 1997 αφορίσθηκε από το Πατριαρχείο της Μόσχας, στο οποίο έως τότε ανήκε.
Για την φιλοδυτική και αντιρωσική πολιτική ουκρανική ηγεσία ο Φιλάρετος αποτελεί τον Ιεράρχη, που εκφράζει την ανεξαρτησία της Ουκρανικής Εκκλησίας έναντι του Πατριαρχείου της Μόσχας
Είναι εμφανή τα πολιτικά παιχνίδια που παίζονται και έχουν εμπλέξει και την Εκκλησία.
Όταν στην Ουκρανική πολιτική ηγεσία κυριαρχούν οι φιλορωσικές δυνάμεις, το πρόβλημα με την αντιπαράθεση των δύο Εκκλησιών υποχωρεί. Όταν στην πολιτική ηγεσία αναδεικνύονται φιλοδυτικές δυνάμεις, το πρόβλημα οξύνεται.
Σε μια τέτοια φάση όξυνσης έχουν εισέλθει οι σχέσεις των δύο Εκκλησιών (Ουκρανικής και Ρωσικής) και στην όξυνση αυτή ενεπλάκη, αναγκαστικά, και το Οικουμενικό Πατριαρχείο.
Ελάχιστα ακολούθησε την φαναριώτικη παράδοση που επι αιώνες, διαχειρίζεται τα εκκλησιαστικά πράγματα.
Φαίνεται, όμως, πως το Οικουμενικό Πατριαρχείο έφθασε στα όριά του με την τακτική της Μόσχας να θέλει να υπερβεί το ρόλο της στο πλαίσιο των Ορθόδοξων Εκκλησιών επικαλούμενη τον πληθυσμό που βρίσκεται υπο την επιρροή της. Για την Εκκλησία, όμως, οι πληθυσμοί δεν έχουν σημασία.
Θρυαλλίδα των εξελίξεων αποτέλεσε η μη συμμετοχή της Ρωσικής Εκκλησίας στην Αγία και Μεγάλη Σύνοδο της Κρήτης πριν μερικά χρόνια.
Πίσω από αυτήν τη ρωσική συμπεριφορά βρίσκεται η επιθυμία της Μόσχας να κυριαρχήσει στον ορθόδοξο κόσμο.
Μια επιθυμία που έχει τις ρίζες της στις πρώτες λίγες δεκαετίας δημιουργίας της Ρωσικής Εκκλησίας.
Ο βασιλιάς Γιαροσλάβ ο Σοφός βασίλεψε από το 1019 ως το 1054 και στο διάστημα αυτό τόλμησε αν όχι να αμφισβητήσει, να θίξει το θέμα των πρωτείων της Κωνσταντινούπολης.
Αλλά οι ιστορικές ρίζες της ρωσικής επιμονής βρίσκονται στο ιδεολόγημα της Τρίτης Ρώμης.
Μετά τις περιπέτειες με τον Έλληνα Μητροπολίτη της Ρωσικής Εκκλησίας Ισίδωρο ο οποίος στη Σύνοδο της Φερράρας (1438) υποστήριξε τις θέσεις του Πάπα και επέστρεψε ως καρδινάλιος και λεγάτος του Πάπα, το 1448 η σύνοδος των ρώσων ιεραρχών εκλέγει τον επίσκοπο Ιωνά στην έδρα του μητροπολίτη Μόσχας.
Με ανησυχία περίμεναν την αντίδραση της Κωνσταντινούπολης σ αυτήν την αυθαιρεσία.
Αλλά υπο το βάρος των περιστάσεων η Κωνσταντινούπολη σιωπηλά αναγνωρίζει το δίκαιο της εκλογής, πράγμα που σήμανε την αναγνώριση αυτοκεφαλίας της ρωσικής εκκλησίας δηλαδή της ουσιαστικής ανεξαρτησίας η οποία εμπεδώθηκε με την πτώση της Κωνσταντινούπολης το 1453.
Η πτώση του Βυζαντίου προκάλεσε σε όλον τον κόσμο δυνατό φόβο και απαισιοδοξία.
Χρειάστηκε χρόνος και πνευματική προσπάθεια για να δημιουργηθεί νέο ιδεολόγημα που θα έδινε πνοή αισιοδοξίας στους ρώσους.
Η Άλωση της Κωνσταντινούπολης το 1453 προκάλεσε βαθιά ταραχή στους κόλπους των ρώσων λογίων: την καταστροφή της ορθόδοξης Αυτοκρατορίας ερμήνευσαν ως τιμωρία προς όλους τους ορθόδοξους ως μαρτυρία για το τέλος του κόσμου.
Όμως οι συγγραφείς του Χρονογράφου το έτος 1512 πέτυχαν να περιγράψουν τα ιστορικά γεγονότα με πιο αισιόδοξο τρόπο.
Η πρώτη και η δεύτερη Ρώμη εξαιτίας των αμαρτιών και της αποστασίας τιμωρήθηκαν με καταστροφή.
Αλλά τιμωρώντας τη δεύτερη Ρώμη (Κωνσταντινούπολη) ο Θεός μετέφερε την ευλογία του στη χώρα η οποία διατήρησε σε όλα την πίστη «στον μεγάλο χριστιανισμό» και δεν παραδόθηκε ούτε στην Ουνία ούτε στα θελήματα των Λατίνων.
Η χώρα αυτή είναι η Ρωσία, νόμιμη κληρονόμος των προηγούμενων βασιλείων , η Τρίτη Ρώμη, η οποία «υφίσταται και τέταρτη Ρώμη δεν θα υπάρξει..»
Η αποστολή αυτής της νέας Ρώμης και φυσικά και του κυβερνήτη της είναι να υπερασπίζει την Ορθοδοξία που αποτελεί αναπόσπαστο μέρος του ορθόδοξου βασιλείου του μοναδικού που είναι ικανό να διαφυλάττει τη γνήσια πίστη στην πλήρη πρωτόπλαστη καθαρότητα και πληρότητα.
Έτσι δημιουργήθηκε η θεωρία της «Τρίτης Ρώμης».
Το βασικό χαρακτηριστικό αυτής της θεωρίας είναι το προφητικό- εσχατολογικό της που δημιουργούσε αισιοδοξία στην εποχή της απελπιστικής «ρωσικής μοναξιάς».
Από τότε που διατυπώθηκε ως ιδεολόγημα η θεωρία της τρίτης Ρώμης ως σήμερα, η Ρωσία προσπαθεί να επιβληθεί στον ορθόδοξο κόσμο επικαλούμενη τον πληθυσμό της. Αλλά στην Εκκλησία τα μεγέθη δεν παίζουν ρόλο.
Πίσω από την ουκρανορωσική αντιπαράθεση κρύβεται αυτή η φιλοδοξία της Μόσχας αλλά και πολιτικά παιχνίδια μεταξύ Ρωσίας και Ουκρανίας.
Η αντιπαράθεση έχει και γεωπολιτικές αναφορές τις οποίες θα δούμε στο επόμενο διάστημα παρακολουθώντας τις Εκκλησίες που θα πλησιάσουν τη ρωσική ή το πατριαρχείο.
Το 1870 ήταν η Ρωσία που πίεσε το Σουλτάνο να υπογράψει το φιρμάνι για τη δημιουργία της Βουλγαρικής Εξαρχίας.
Και γύρω από το δίλημμα «με το πατριαρχείο ή με την Εξαρχία» χύθηκε πολύ αίμα στην περιοχή της Μακεδονίας.
Σήμερα, είναι πάλι η Μόσχα που θέτει το δίλημμα: με το Οικουμενικό Πατριαρχείο ή το Πατριαρχείο της Μόσχας.
Μια διάσπαση που δεν θα εξυπηρετήσει, και πάλι, τη Μόσχα.
Πολλοί θεωρούν ατυχή τη διαφαινόμενη ρήξη. Αλλά και με τη ρωσική φιλοδοξία που υπερβαίνει τα εκκλησιαστικά εσκαμμένα δεν μπορεί να υπάρξει ενότητα. Ίσως, σε μια νέα Αγία και Μεγάλη Σύνοδο να μπορέσουν να λυθούν τα προβλήματα της Ορθοδοξίας. Με τη Ρωσία στη θέση που της αναλογεί.
Στο τέλος διπλή ερμηνεία χωρίς λόγο.
Αν η Ρωσία βρεθεί στην ηγεσία της Ορθοδοξίας θα γυρίσουμε στην εποχή της ιεράς εξέτασης.
Η εκδοχή τους είναι βασισμένη στο θαύμα και την μεταφυσική.
τί πρόβλημα υπάρχει με την μεταφυσική εκδοχή; Γίναμε τώρα προτεστάντες;
σπέσιαλ: https://www.youtube.com/watch?v=3zRvGBxSMvM
Καμία Λούμπεν και καλά κάνεις και μου την λες να το διορθώσω.
Η ελληνική θεολογία πλησιάζει περισσότερο το νου μέσα από τον οποίο και λειτουργεί η θέωση. Όμως η θέωση είναι μια κατάσταση πέρα από την καθημερινή λογική χωρίς όμως να είναι μεταφυσική.
Δεν νοείται αλλά την βιώνει ο νους σαν πραγματικότητα.
Η προσέγγιση της πίστης από το θαύμα και μέσω του θαύματος είναι μικρότερης γνώσης του θείου όσο μπορεί να υπάρξει γνώση. Πάντως ο Χριστός είπε αὓτη ἐστίν ἡ αἰώνιος ζωή, ἳνα γινώσκουσί σε τόν μόνον ἀληθινόν Θεόν, κ΄ ὃν ἀπέστειλας Ἰησοῦν ….
Αυτό σημαίνει ότι η γνώση του θεού είναι το ζητούμενο.
Μέσω του θαύματος και του ‘μεταφυσικού’ η γνώση είναι άλλης τάξης από την γνώση μέσω του φωτισμού του νου.
Βέβαια υπάρχουν θεολόγοι ρώσοι που έγραψαν θαυμαστά έργα πέρα από τα θαύματα ,τεράστιοι θεολόγοι.
Γι αυτό ζητώ συγνώμη για την αυθαιρεσία μου Λούμπεν.
Μια και βρήκαμε καινούργιο κοσκινάκι με τις θρησκείες τώρα, ας βάλω ένα link από ένα κείμενο του Κώστα Στούπα σχετικά με το δίπολο πολιτική & θρησκεία.
http://www.capital.gr/o-kostas-stoupas-grafei/3298671/koitazo-guro-mou-kai-blepo-gerous-20-kai-30-eton
Ο Στούπας θεολόγος; Γιατί όχι;
Υπάρχει πάντως μια διαφορά ,το Filioque δεν είναι η ουσία της διαφοράς μας , θα μπορούσαμε και να το δεχθούμε εύκολα σε μια πιθανή συζήτηση αποκατάστασης σχέσεων.
Αλλά και το ίδιο το Filioque δεν σημαίνει τίποτε από όσα ερμηνεύει ο Στούπας.
Ο άνθρωπος έχει το αυτεξούσιο και την δυνατότητα αυτοπροσδιορισμού από την κατάσταση του κατ εικόνα και καθ ομοίωση.
Αλίμονο!
Είναι το ζητούμενο για την τελειότητα το αυτεξούσιο και ο αυτοπροσδιορισμός.
Όταν το CAPITAL ασχολείται με θρησκεία τι περιμένεις.
Δε νομίζω να δήλωσε θεολόγος ο άνθρωπος.
Απλά εξέφρασε την άποψή του.
γιατί δεν τού κάνεις ένα τηλέφωνο, νά συγουρευτείς
δοθέντος κιόλας ότι
απλός είναι ό Θεός, μόνον Αυτός
τ’ ανθρώπινα όλα περιπλοκές καί μπερδέματα, είναι π.χ.
«άποψη» είναι η «όψη από»,
από κατάλληλη/αρμόδια θέση, εννοείται
όπως είναι λόγου χάριν
τού ναύτη οπτήρα πού ανεβαίνει ψηλά γιά νά βλέπει πιό μακριά καί φυσικά
τού γιατρού πού δύναται νά δεί τήν κατάστασή σου
από τή θέση/ύψος τών ειδικών ιατρικών γνώσεών του
καί πρέπει νά αναλάβει νά σέ κουράρει
κι άν θές νά έχεις γνώμη επ’ αυτού από τώρα,
ξαναδές τίς δώδεκα λέξεις πού μάς μοστράρησες πρωϊνιάτικα
κι άν τίς αξιολογήσεις, τουλάχιστον τώρα, ώς σκουπίδια γνώσης, πληροφορίας, έκφρασης,
νοήματος πές, τότε
μπορείς νά υποθέσεις ότι θά είναι περαστικό ό,τι σού συμβαίνει,
αρκεί νά κάνεις αυστηρά ό,τι θά σού λέει ό γιατρός πού θά σέ αναλάβει, καθώς
εγώ γιατρός δέν είμαι,
γι’ αυτό περιορίζομαι νά γράφω τή γνώμη μου μόνο,
όταν διαθέτω μία,
αποψάτο Στραβάδι!…
Τρελαμένε με το Ισραήλ, εγώ λες να χρειάζομαι γιατρό;
Γελάνε και τα τσιμέντα, ρε απίθανε.
Ἀναλύοντας τήν σκέψη μποροῦμε νά ἐντοπίσουμε κάποια βασικά σημεῖα καί ἐπίσης προσεγγίζοντας σωστά κάποια σημεῖα φθάνουμε σέ ὀρθότερη σκέψη.
Πόσο σημαντικό μπορεῖ νά εἶναι τό ἐκ τοῦ πατρός γιά τόν κάθε ἄνθρωπο.
Ὁ ἀριθμός 1 προσδιορίζεται καί ἀπό τόν ἀριθμό 0 καί τόν προσδιορίζει ἀφοῦ προηγεῖται το 0 τοῦ 1. Μαθηματικά μπορεῖ νά πεῖς 0, 1, ἀλλά στήν γεωμετρία ὁρίζεται ὄχι μόνο ἀπό δύο σημεῖα ἀλλά καί ἀπό τήν ἀπόσταση μεταξύ τους. Στήν καθημερινότητα αὐτό πῶς ἀναλύεται; π.χ. γράφω ἔνα σχόλιο στίς Ἀνιχνεύσεις, τό προσδιορίζω ὡς σημεῖο 1 καί προσδιορίζω ὡς σημεῖο 0 τήν ἀρχή τῆς δημιουργίας αὐτῆς τῆς ἱστοσελίδας ἀπό τόν Παντελῆ Σαββίδη. Ἡ ἀπόσταση ἀπό αὐτό τό σχετικό 0 ὡς αὐτό τό σχετικό 1 συμπεριλαμβάνει ὅσα ἔχουν συμβεῖ χρονικά μεταξύ τῶν δύο χρονολογιῶν.
Ἡ ὕπαρξη τοῦ πατέρα εἶναι προσδιορισμένη στό σῶμα μας. Ὁ ὀμφάλιος λῶρος προσδιορίζει τήν ὕπαρξη συγκεκριμένου πατέρα καί συγκεκριμένης μητέρας. Ἀφοῦ τόν ἔχουμε μπροστά μας, προχωρώντας μπροστά ἔχουμε πάντα τούς γονεῖς μας μαζί μας. Συγχρόνως ὅμως ἔχουμε αὐτονομία ἀφοῦ τό κάθε σῶμα μπορεῖ νά σταθεῖ ἀνεξάρτητα ἀπό τούς γεννήτορες του. Ἡ βιολογική ἀλήθεια καί ἡ πνευματική ἀλήθεια δέν μπορεῖ νά ἀφίστανται.
http://www.oodegr.com/oode/theos/triada/orodokso_filioque_1.htm